സമകാലിക ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലീങ്ങൾ

 

 

അനുബന്ധ്: നമസ്കാരം! എന്റെ പേര് അനുബന്ധ് കാട്ടെ. ഞാൻ പാരിസിൽ ജോലി ചെയ്യുന്ന ഒരു എൻജിനീയറാണ്. ഇന്ന് ഷാർലറ്റ് തോമസിനെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്നതിൽ എനിക്ക് അതിയായ സന്തോഷമുണ്ട്.

സ്വാഗതം ഷാർലറ്റ്!

ഷാർലറ്റ്: നമസ്കാരം!

അനുബന്ധ്: ഇന്ന് നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നത് ഷാർലറ്റിന്റെ "Pogrom and Ghetto" (പോഗ്രോം ആൻഡ് ഗെറ്റോ) എന്ന പുസ്തകത്തെക്കുറിച്ചാണ്. ഇന്ത്യയിലെ ഗുജറാത്ത് സംസ്ഥാനത്തെ അഹമ്മദാബാദ് നഗരത്തിലുള്ള 'ജുഹാപുര' എന്ന ചേരിപ്രദേശത്തെക്കുറിച്ചും അവിടുത്തെ 'ഗെറ്റോ' (Ghetto) സാഹചര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചും പറയുന്നതാണ് ഈ പുസ്തകം. ഷാർലറ്റിന്റെ ഡോക്ടറൽ തീസിസിന്റെ (Doctoral Thesis) ഫലമായാണ് ഈ ഗ്രന്ഥം പുറത്തുവന്നത്.

ഷാർലറ്റ്, പുസ്തകത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതിന് മുൻപായി നിങ്ങളെ ഒന്ന് പരിചയപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.. ആദ്യം നിങ്ങളുടെ പഠനത്തെക്കുറിച്ച് പറയാം. നിങ്ങൾ സയൻസസ്  പോ ടൗലൂസിൽ (Sciences Po Toulouse) നിന്ന് അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങളിൽ (International Relations) ബിരുദാനന്തര ബിരുദം നേടിയിട്ടുണ്ട്. സംഘർഷം, റിസ്ക്, സുരക്ഷ (Conflict, Risk, and Security) എന്നീ വിഷയങ്ങളിലായിരുന്നു അത്. അതിനുശേഷം 2006-2009 കാലയളവിൽ... അത് സയൻസ് പോ പാരിസിൽ വെച്ചായിരുന്നോ?

ഷാർലറ്റ്: അതെ, ആ സമയത്ത് ഞാൻ സയൻസ് പോ ടൗലൂസിൽ തന്നെയായിരുന്നു. ഞാൻ 1983-ലാണ് ജനിച്ചത്, അതുകൊണ്ട് തന്നെ 358-ലെ പരിഷ്കാരങ്ങൾക്ക് മുൻപേ ഞാൻ പഠനം പൂർത്തിയാക്കിയിരുന്നു. യഥാർത്ഥത്തിൽ സയൻസ് പോയിൽ നിന്ന് ഞാൻ നേടിയത് ഒരു ഫൈനൽ ഇയർ ഡിപ്ലോമയായിരുന്നു. അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങൾക്കും സ്റ്റേറ്റ് സോഷ്യോളജിക്കും (Sociology of the State) മുൻഗണന നൽകുന്നതായിരുന്നു ആ കോഴ്സ്.

അതുകൊണ്ട് തന്നെ അതൊരു മാസ്റ്റർ ബിരുദമായിരുന്നില്ല, നാലാം വർഷ ഡിപ്ലോമയായിരുന്നു. അതിന്റെ ഭാഗമായാണ് ഞാൻ എന്റെ ആദ്യത്തെ തീസിസ് എഴുതുന്നത്. ഒരുപക്ഷേ അതായിരിക്കാം നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടത്. നമ്മുടെ ഇന്നത്തെ ചർച്ചയിൽ അതിന് പ്രസക്തിയുണ്ട്, കാരണം ആ ആദ്യത്തെ തീസിസിന് വേണ്ടി ഞാൻ പഠനവിഷയമാക്കിയത് ഗാന്ധിജിയുടെ സഹയാത്രികനായിരുന്ന വിനോബ ഭാവെയെക്കുറിച്ചായിരുന്നു. മതപരമായ പ്രഭാഷണങ്ങളിലൂടെ (Religious rhetoric) ഒരു ജനാധിപത്യ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ നിന്നുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം എങ്ങനെ പ്രവർത്തിച്ചുവെന്നും, മതനിരപേക്ഷമായ രീതിയിൽ ഭാരതീയർക്കായി ഒരു ജനാധിപത്യ പ്രവർത്തനശൈലി അദ്ദേഹം എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുത്തിയെന്നും ഞാൻ അതിൽ പ്രതിപാദിച്ചിരുന്നു. ആ ഒരു കാര്യം വ്യക്തമാക്കാൻ വേണ്ടി പറഞ്ഞതാണ്.

നമുക്ക് എന്റെ പുസ്തകത്തിലേക്ക് തന്നെ തിരിച്ചു വരാം. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു കാര്യം പറയട്ടെ, ജുഹാപുര എന്നത് കേവലം ഒരു ചേരി (Slum) മാത്രമല്ല, അതൊരു 'ഗെറ്റോ' (Ghetto) ആണ്. ഇവ രണ്ടും തമ്മിൽ വലിയ വ്യത്യാസമുണ്ട്, ആ വ്യത്യാസമാണ് നമ്മുടെ ചർച്ചയുടെ പ്രധാന വിഷയം. അതുകൊണ്ടാണ് ഇത് എടുത്തുപറയുന്നത് വളരെ കൗതുകകരമാകുന്നത്.

ഇനി സയൻസ് പോ പാരിസിനെ (Sciences Po Paris) സംബന്ധിച്ച കാര്യത്തിലേക്ക് വരാം. 2006-ൽ എനിക്ക് സയൻസ് പോ പാരിസിൽ മാസ്റ്റർ ബിരുദത്തിന് പ്രവേശനം ലഭിച്ചു. അക്കാലത്ത് ഞാൻ പഠിച്ചത് രാഷ്ട്രീയ പ്രാധാന്യമുള്ള ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള താരതമ്യ പഠനമായിരുന്നു (Comparison of politically oriented relationships). അതിൽ ഏഷ്യൻ മേഖലയ്ക്ക് പുറമെ അമേരിക്കയെയും മിഡിൽ ഈസ്റ്റിനെയും (Middle East) ഉൾപ്പെടുത്തിയിരുന്നു. ഈ ഒരു പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് പിന്നീട് ഞാൻ ജുഹാപുരയെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ഗവേഷണം ആരംഭിക്കുന്നത്. അങ്ങനെ, നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്ന ആ പ്രദേശം—അഹമ്മദാബാദിന്റെ പ്രാന്തപ്രദേശത്തുള്ള മുസ്ലീം ജനവിഭാഗങ്ങൾ താമസിക്കുന്ന ഇടമാണ്. വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിലെ ഗുജറാത്ത് സംസ്ഥാനത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക തലസ്ഥാനമാണ് അഹമ്മദാബാദ് നഗരം എന്നതും ഇവിടെ ശ്രദ്ധേയമാണ്.

അനുബന്ധ്: തീർച്ചയായും! നന്ദി.

ഇതോടൊപ്പം കുറച്ചു കാര്യങ്ങൾ കൂടി ഞാൻ ചേർക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. 2017-2021 കാലയളവിൽ നിങ്ങൾ സെറിയിൽ (CERI - Centre d'Études et de Recherches Internationales) പി.എച്ച്.ഡി (PhD) ചെയ്തിരുന്നു. എങ്കിലും ഒരു കാര്യം എനിക്ക് വീണ്ടും പറയേണ്ടതുണ്ട്. നിങ്ങൾ വിനോബ ഭാവെയെക്കുറിച്ച് സൂചിപ്പിച്ചല്ലോ, നമ്മുടെ ചർച്ചയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഒന്നോ രണ്ടോ കണ്ണികൾ അതിലുണ്ട് എന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. കാരണം, നിങ്ങളുടെ പുസ്തകത്തിൽ അഹമ്മദാബാദിലെ സബർമതിയിലുള്ള ഗാന്ധിജിയുടെ ആശ്രമത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ പറയുന്നുണ്ട്. എന്റെ കാര്യമെടുത്താൽ, ഗാന്ധിജിയുടെ രണ്ടാമത്തെ ആശ്രമം (സേവാഗ്രാം) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന മഹാരാഷ്ട്രയിലെ വർധയിലാണ് ഞാൻ ജനിച്ചത്. അതേ നഗരത്തിൽ തന്നെയാണ് പവ്നാറിലെ വിനോബ ഭാവെയുടെ ആശ്രമവും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.

ഇനി നമുക്ക് നിങ്ങളുടെ ഔദ്യോഗിക അനുഭവങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാം. 2007-2009 കാലയളവിൽ "Courrier International" (കൂറിയർ ഇന്റർനാഷണൽ) എന്ന സ്ഥാപനത്തിൽ നിങ്ങൾ പത്രപ്രവർത്തകയായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചിരുന്നു.

ഷാർലറ്റ്: യഥാർത്ഥത്തിൽ എന്റെ മാസ്റ്റർ ബിരുദ പഠനത്തിനിടയിലായിരുന്നു ആ ജോലി. ശ്രദ്ധിച്ചു കേൾക്കുന്നവർക്ക് മനസ്സിലാകും, ആ കാലയളവ് എന്റെ മാസ്റ്റർ ബിരുദത്തിന്റെ മൂല്യനിർണ്ണയ സമയവുമായി ഒത്തുപോകുന്നതാണ്. "Courrier International"-ൽ ജോലി ചെയ്തിരുന്ന സമയത്ത്, ഇൻഗ്രിഡ് തെർവാത്തിന് പകരമായി സൗത്ത് ഏഷ്യൻ സെക്ഷൻ മേധാവിയായാണ് (South Asia section head) ഞാൻ പ്രവർത്തിച്ചത്.

 

അനുബന്ധ്: നമ്മുടെ ഇന്ത്യൻ ശ്രോതാക്കൾക്കായി "Courrier International"-നെക്കുറിച്ച് ഒരു വാക്ക്. വിവിധ രാജ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ലേഖനങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്ന വളരെ ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു പത്രമാണത്. യഥാർത്ഥത്തിൽ വിവിധ ഭാഷകളിൽ വരുന്ന ലേഖനങ്ങൾ അവർ ഫ്രഞ്ച് ഭാഷയിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്താണ് പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നത്.

തുടർന്ന്, 2014-2015 കാലയളവിൽ നിങ്ങൾ സയൻസ് പോ ലില്ലെയിലും (Sciences Po Lille), പിന്നീട് സയൻസ് പോ ലെ ഹാവ്രെയിലും (Sciences Po Le Havre) ക്ലാസുകൾ എടുത്തിരുന്നു...

ഷാർലറ്റ്: അതെ, ആ സമയത്തെല്ലാം ഞാൻ അവിടെ ക്ലാസുകൾ എടുക്കുകയായിരുന്നു. ഞാൻ സയൻസ് പോ പാരിസിലെയോ ലില്ലെയിലെയോ സ്ഥിരം ജീവനക്കാരിയായിരുന്നില്ല. താൽക്കാലികമായി (ad hoc manner) ക്ലാസുകൾ എടുക്കുക മാത്രമാണ് ചെയ്തിരുന്നത്.

അനുബന്ധ്: ശരി.

ഇനി നമുക്ക് നിങ്ങളുടെ പുസ്തകത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു തുടങ്ങാം. ഒന്നാമതായി, ഈ പുസ്തകം എന്ന ആശയം എങ്ങനെയാണ് ഉണ്ടായതെന്ന് ഒന്ന് വിശദീകരിക്കാമോ? എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ ഈ പ്രമേയം തിരഞ്ഞെടുത്തത്? ഇതിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ എങ്ങനെയൊക്കെയായിരുന്നു?

ഷാർലറ്റ്: സത്യത്തിൽ, ആർക്കിയോളജി (archaeology) എന്ന് പറയുമ്പോൾ... ഞാൻ മിഷേൽ ഫുക്കോയുടെ (Michel Foucault) സിദ്ധാന്തങ്ങളെയാണ് പിന്തുടരുന്നത്. എന്റെ ഗവേഷണ പ്രബന്ധത്തിൽ (thesis) ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന സൈദ്ധാന്തിക ചട്ടക്കൂട് അദ്ദേഹത്തിന്റേതാണ്. അതുകൊണ്ട് ഇതിനെ നമുക്ക് "ഫുക്കോൾഡിയൻ ആർക്കിയോളജി" എന്ന് വിളിക്കാം.

ആദ്യം തന്നെ ഒരു കാര്യം വ്യക്തമാക്കാം—നമ്മൾ ഇപ്പോൾ സംസാരിക്കുന്ന "Pogrom and Ghetto: Muslims in contemporary India” എന്ന പുസ്തകം എന്റെ ഗവേഷണ പ്രബന്ധത്തിൽ നിന്നും രൂപപ്പെടുത്തിയ ഒന്നാണ്. അതിനാൽ, ഞാൻ ഒരു പുസ്തകം എഴുതാൻ വേണ്ടി മാത്രം എഴുതിയതല്ല അത്; പ്രബന്ധത്തിന് ശേഷമാണ് ഈ പുസ്തകം ഉണ്ടായത്. ഒരു പ്രബന്ധത്തെ പുസ്തക രൂപത്തിലേക്ക് മാറ്റുക എന്നത് അത് വീണ്ടും എഴുതുന്നതിന് തുല്യമാണ്.

മാത്രമല്ല, ഈ പുസ്തകത്തിൽ എന്റെ പ്രബന്ധത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന സൈദ്ധാന്തിക ചട്ടക്കൂടുകൾ മുഴുവൻ ഞാൻ ഒഴിവാക്കിയിരുന്നു. നിലവിലെ രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യത്തിൽ, ഞാൻ അഭിമുഖം നടത്തിയവരുടെ സുരക്ഷയും രഹസ്യാത്മകതയും (anonymization) കണക്കിലെടുത്താണ് അങ്ങനെ ചെയ്തത്. ആളുകളെക്കുറിച്ചും സ്ഥലങ്ങളെക്കുറിച്ചും വളരെ കൃത്യമായ വിവരങ്ങൾ നൽകുന്ന നരവംശശാസ്ത്രപരമായ (ethnography) ഒരു വലിയ വിഭാഗം തന്നെ എനിക്ക് നീക്കം ചെയ്യേണ്ടി വന്നു.

ഇനി എന്റെ ഗവേഷണത്തിലെ 'ആർക്കിയോളജി'യെക്കുറിച്ച് പറയാം. സത്യത്തിൽ എനിക്ക് 15 വയസ്സുള്ളപ്പോൾ മുതലാണ് ഇന്ത്യയോട് താൽപ്പര്യം തോന്നിത്തുടങ്ങിയത്. ഞാൻ ഫ്രാൻസിലെ നോർമണ്ടിയിലുള്ള 543 പേർ മാത്രം താമസിക്കുന്ന ഒരു ചെറിയ ഗ്രാമത്തിലാണ് വളർന്നത്. വിദേശ കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചോ അവിടുത്തെ ആളുകളെക്കുറിച്ചോ യാതൊരു താൽപ്പര്യവുമില്ലാത്ത മാതാപിതാക്കളായിരുന്നു എന്റേത്.

എങ്കിലും, ജീവിതം ചിലപ്പോഴൊക്കെ വിചിത്രമായ വഴികളിലൂടെ നമ്മളെ കൊണ്ടുപോകും. എന്റെ മുത്തശ്ശി 'ജിയോ' (Geo) മാഗസിൻ വരിക്കാരിയായിരുന്നു. ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആ ഭൂമിശാസ്ത്ര മാസികയായിരുന്നു എന്റെ ആ കൊച്ചു ഗ്രാമത്തിൽ നിന്നും ലോകത്തിലേക്ക് തുറന്ന ഒരേയൊരു ജാലകം. അങ്ങനെ 15 വയസ്സുമുതൽ മതവും രാഷ്ട്രീയവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ താൽപ്പര്യപ്പെട്ട് തുടങ്ങി.

കാരണം, ഞാൻ ഒരു ഫ്രഞ്ച്കാരിയാണ്. ഫ്രഞ്ച് മതേതരത്വത്തിന്റെ (Laïcité) പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് ഞാൻ വളർന്നതും സാമൂഹികമായി ഇടപെട്ടു തുടങ്ങിയതും. ഫ്രാൻസിൽ ഭരണകൂടം എല്ലാ മതങ്ങളോടും ഒരുപോലെ സ്നേഹപൂർണ്ണമായ മനോഭാവമാണ് വെച്ചുപുലർത്തുന്നത്, എന്നാൽ ഒന്നിനെയും ഔദ്യോഗിക മതമായി ഭരണകൂടം അംഗീകരിക്കുന്നില്ല. പൊതുവിടങ്ങളിൽ മതപരമായ ചിഹ്നങ്ങൾക്കോ അടയാളങ്ങൾക്കോ വലിയ പ്രാധാന്യമില്ലാത്ത ഒരു രീതിയാണ് അവിടെയുള്ളത്; സ്വകാര്യ ജീവിതത്തിലും ഇത് ഏതാണ്ട് ഇങ്ങനെയൊക്കെ തന്നെയാണ്. ഇങ്ങനെയുള്ള ഒരു ചിന്താഗതിയിൽ നിന്നാണ് ഞാൻ ഇന്ത്യയിലേക്ക് എത്തുന്നത്. അന്നത്തെ ഇന്ത്യ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു കാലഘട്ടത്തിലായിരുന്നു. അന്ന് ഇന്ത്യ ശക്തമായ മതേതര മൂല്യങ്ങൾ ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചിരുന്നു. സത്യത്തിൽ കോൺഗ്രസ് പാർട്ടിയുടെ പല നയങ്ങളോടും എനിക്ക് വിയോജിപ്പുകളുണ്ട്, എങ്കിലും ആ കാലഘട്ടത്തിൽ അവരാണ് രാജ്യത്തെ നയിച്ചിരുന്നത്. 1999 മുതൽ 2004 വരെയുള്ള കാലത്ത് ബി.ജെ.പി അധികാരത്തിലുണ്ടായിരുന്നു എങ്കിലും, ഇന്നത്തെ സാഹചര്യവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ അന്നത്തെ രാഷ്ട്രീയത്തിന് ഇത്രത്തോളം തീവ്രമായ സ്വഭാവമില്ലായിരുന്നു. അങ്ങനെയുള്ള ഒരു ഇന്ത്യയെയായിരുന്നു ഞാൻ അന്ന് കണ്ടെത്താൻ ശ്രമിച്ചത്.

അതുകൊണ്ട് തന്നെ മതേതരത്വത്തെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടായിത്തുടങ്ങി. ഹൈസ്കൂൾ പഠനകാലത്താണ് ഞാൻ സോഷ്യൽ സയൻസ് വിഷയങ്ങളുമായി അടുക്കുന്നത്. സോഷ്യാളജി (സമൂഹശാസ്ത്രം) ഞാൻ കണ്ടെത്തുന്നത് അക്കാലത്താണ്; എന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ബൗദ്ധികമായ വഴിത്തിരിവ് അതായിരുന്നുവെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഇത് എന്റെ രാഷ്ട്രീയ കാഴ്ചപ്പാടുകളെയും വലിയ രീതിയിൽ സ്വാധീനിച്ചു. പൊളിറ്റിക്കൽ സോഷ്യാളജി പഠിക്കുമ്പോൾ, പ്രായോഗിക തലത്തിൽ 'മെറിറ്റോക്രസി' (Meritocracy) അഥവാ വ്യക്തിപരമായ കഴിവ് മാത്രം മാനദണ്ഡമാകുന്ന സാഹചര്യം യഥാർത്ഥത്തിൽ നിലനിൽക്കുന്നില്ലെന്ന് നാം തിരിച്ചറിയും. അതുകൊണ്ടുതന്നെ, മെറിറ്റോക്രസിയിൽ പൂർണ്ണമായി വിശ്വസിക്കാൻ നമുക്ക് ബുദ്ധിമുട്ട് തോന്നും. ചുരുക്കത്തിൽ, ഇത്തരം കാര്യങ്ങളിലെല്ലാം എനിക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു. തുടർന്ന്, ഇന്ത്യയിലെ വിവിധ മതവിഭാഗങ്ങൾ എങ്ങനെ കഴിയുന്നു എന്നതിനെക്കുറിച്ചായി എന്റെ അന്വേഷണം. വളരെ ജനാധിപത്യപരമായ, അതായത് റിപ്പബ്ലിക്കൻ-ഡെമോക്രാറ്റിക് സ്വഭാവമുള്ള ഒരു രാജ്യത്ത് ഇവിടുത്തെ ജനങ്ങൾ എങ്ങനെ സ്വന്തം മതവിശ്വാസത്തിനനുസരിച്ച് ജീവിക്കുന്നു എന്നത് എന്നെ ആകർഷിച്ചു.

അതുകൊണ്ടാണ് എന്റെ ആദ്യ ഗവേഷണ പ്രബന്ധത്തിനായി ഞാൻ വിനോബ ഭാവെയെ തിരഞ്ഞെടുത്തത്. ഹൈന്ദവ സംസ്കാരത്തെയും മതത്തെയും മുറുകെ പിടിക്കുന്നതോടൊപ്പം തന്നെ, അതിലെ ഭാഷാപ്രയോഗങ്ങളും രീതികളും ഉപയോഗിച്ച് അദ്ദേഹം മുന്നോട്ട് വെച്ച രാഷ്ട്രീയ ചിന്തകൾ വളരെ ജനാധിപത്യപരമായിരുന്നു എന്നതാണ് വിനോബയിൽ എന്നെ ആകർഷിച്ച കാര്യം. മതപരമായ പദാവലികളെ ജനങ്ങളെ ജനാധിപത്യപരവും റിപ്പബ്ലിക്കൻ സ്വഭാവമുള്ളതുമായ രാഷ്ട്രീയ ശീലങ്ങളിലേക്ക് എത്തിക്കാൻ അദ്ദേഹം വിദഗ്ധമായി ഉപയോഗിച്ചു. അങ്ങനെ സാവധാനം ഞാൻ ഈ മേഖലയിലേക്ക് കൂടുതൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു തുടങ്ങി.

ഇന്ത്യയുമായുള്ള എന്റെ ബന്ധം പറയുന്നതിനിടയിലാണ് ഞാൻ ഇതെല്ലാം ഓർക്കുന്നത്. ഒരു ഘട്ടത്തിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികളെ (CPI) കുറിച്ച് പഠിക്കണോ എന്ന് പോലും ഞാൻ ആലോചിച്ചിരുന്നു. ഫ്രാൻസിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സാഹചര്യത്തിൽ മതവും രാഷ്ട്രീയവും എങ്ങനെ ഒത്തുപോകുന്നു എന്നതായിരുന്നു എന്റെ പ്രധാന ചോദ്യം. ഇവിടെ ഒരു കാര്യം എടുത്തു പറയേണ്ടതുണ്ട്—ഇന്ത്യൻ മതേതരത്വത്തെ ഒരിക്കലും ഫ്രഞ്ച് മതേതരത്വമായ "Laïcité" എന്ന് വിവർത്തനം ചെയ്യരുത്. ഇവ രണ്ടും രണ്ടാണെന്ന് ആളുകളെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ ഞാൻ പലപ്പോഴും ബുദ്ധിമുട്ടാറുണ്ട്.

ഫ്രഞ്ച് ഭരണകൂടം ഒരു മതത്തെയും അംഗീകരിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ ഇന്ത്യൻ ഭരണകൂടം അങ്ങനെയല്ല. നിലവിൽ ഇന്ത്യയിലെ സാഹചര്യം മോശമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണെങ്കിലും, ഭരണഘടനാപരമായി ഇന്ത്യയിലെ വിവിധ മതവിഭാഗങ്ങൾക്ക് വിവാഹം, സ്വത്ത് അവകാശം, കുടുംബം എന്നിവയിൽ സ്വന്തമായ വ്യക്തിനിയമങ്ങൾ (personal laws) പിന്തുടരാൻ അനുവാദമുണ്ട്.

ചുരുക്കത്തിൽ, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടികളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം എനിക്ക് അത്ര വ്യക്തതയുള്ള കാര്യമായി തോന്നിയില്ല. അങ്ങനെ 2000-മാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, കൃത്യമായി പറഞ്ഞാൽ 2004-ൽ 'സയൻസസ് പോ'യിലെ (Sciences Po) പഠനത്തിന്റെ ഭാഗമായി ഞാൻ ആദ്യമായി ഇന്ത്യ സന്ദർശിച്ചു. 2005-ൽ തിരിച്ചെത്തി വിനോബ ഭാവെയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രബന്ധം പൂർത്തിയാക്കി മുന്നോട്ട് നീങ്ങി. ആ സമയത്താണ് ക്രിസ്ത്യൻ വിഭാഗങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്ത വരുന്നത്. ഞാൻ ഒരു കത്തോലിക്കാ പശ്ചാത്തലത്തിൽ വളർന്ന വ്യക്തിയാണ്; കത്തോലിക്കാ സ്‌കൂളുകളിലും സ്ഥാപനങ്ങളിലുമായിരുന്നു എന്റെ വിദ്യാഭ്യാസം. സഭ എന്ന സ്ഥാപനത്തോട് എനിക്ക് വിമർശനാത്മകമായ കാഴ്ചപ്പാടാണുള്ളതെങ്കിലും കത്തോലിക്കാ സമൂഹത്തെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് സാമാന്യം ധാരണയുണ്ട്.

നമ്മൾ എങ്ങനെയാണ് അറിവ് ഉല്പാദിപ്പിക്കുന്നത് എന്നും ഗവേഷണ വഴികൾ എങ്ങനെ കണ്ടെത്തുന്നു എന്നും വ്യക്തമാക്കാനാണ് ഞാൻ ഇതെല്ലാം പറയുന്നത്. ഇന്ത്യയിൽ ഹിന്ദുക്കൾ കഴിഞ്ഞാൽ രണ്ടാമത്തെ വലിയ വംശീയ-മത വിഭാഗം മുസ്ലീങ്ങളാണ്. ഇന്തോനേഷ്യയും പാകിസ്ഥാനും കഴിഞ്ഞാൽ ലോകത്ത് ഏറ്റവും കൂടുതൽ മുസ്ലീങ്ങളുള്ള മൂന്നാമത്തെ രാജ്യം ഇന്ത്യയാണ്. ഈ വസ്തുത എന്നെ മുസ്ലീം വിഭാഗത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. 2006-ൽ ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലീങ്ങളെക്കുറിച്ച് തിരയുമ്പോൾ തന്നെ 2002-ൽ ഗുജറാത്തിലുണ്ടായ മുസ്ലീം വിരുദ്ധ കലാപത്തെക്കുറിച്ചുള്ള (Pogrom) അസംഖ്യം ലേഖനങ്ങളാണ് എനിക്ക് കാണാൻ കഴിഞ്ഞത്. ഇന്നത്തെ ഇന്ത്യൻ പ്രധാനമന്ത്രിയും അന്നത്തെ ഗുജറാത്ത് മുഖ്യമന്ത്രിയുമായിരുന്ന നരേന്ദ്ര മോദിയുടെ ഭരണത്തിന് കീഴിലായിരുന്നു അത് നടന്നത്. ഇത് എന്നെ വളരെയധികം ആകർഷിച്ച ഒരു വിഷയമായി മാറി.

എന്റെ പിഎച്ച്.ഡി പ്രബന്ധത്തിന്റെയും പുസ്തകത്തിന്റെയും കാതലായ ഭാഗത്തേക്ക് നാം കടക്കുകയാണ്. കലാപത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രം പഠിക്കുക എന്നതായിരുന്നില്ല എന്റെ ലക്ഷ്യം; കാരണം അതിനെക്കുറിച്ച് മികച്ച അക്കാദമിക് പഠനങ്ങളും ഹർഷ് മന്ദർ, തീസ്ത സെതൽവാദ്, സെഡ്രിക് പ്രകാശ് തുടങ്ങിയ സാമൂഹിക പ്രവർത്തകരുടെ നേരിട്ടുള്ള വിവരണങ്ങളും അന്ന് തന്നെ ലഭ്യമായിരുന്നു. 'ഹ്യൂമൻ റൈറ്റ്‌സ് വാച്ചിന്റെ' (Human Rights Watch) റിപ്പോർട്ടുകളിൽ അക്രമാസക്തമായ ആ നാളുകളെക്കുറിച്ച് കൃത്യമായി രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്.

എന്റെ ചോദ്യം ഇതായിരുന്നു: ഭരണഘടനാപരമായി വിശ്വാസ സ്വാതന്ത്ര്യമുള്ള, മതവിവേചനം നിരോധിച്ച ഒരു മതേതര ജനാധിപത്യ രാജ്യത്തെ പൗരനായിരിക്കെ, സ്വന്തം ഗവൺമെന്റ് തന്നെ തങ്ങൾക്കെതിരെ ഇത്തരമൊരു അക്രമത്തിന് കൂട്ടുനിന്നാൽ ആ പൗരന്റെ അവസ്ഥ എന്തായിരിക്കും? ആ കലാപത്തിൽ അധികാരികളുടെ പങ്കാളിത്തം ഇന്ന് വലിയ തോതിൽ തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളതാണ്. ഗുജറാത്ത് കലാപത്തിലെ പങ്കാളിത്തം ആരോപിക്കപ്പെട്ടതിനെത്തുടർന്ന് നരേന്ദ്ര മോദിക്ക് അമേരിക്കയും (2005-2014) യൂറോപ്പും (2002-2013) വർഷങ്ങളോളം വിസ നിഷേധിച്ചിരുന്നു എന്ന കാര്യവും ഞാൻ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു.

ഞാൻ ഇവിടെ 'ഭരണകൂടം' (State) എന്ന് ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് പ്രാദേശിക ഭരണകൂടത്തെയാണ് (ഗുജറാത്ത് സർക്കാർ). സത്യത്തിൽ, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഗവൺമെന്റ് തന്നെ നിങ്ങളോട് ഇത്തരത്തിൽ പെരുമാറിക്കഴിഞ്ഞാൽ, പിന്നീട് നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് വീണ്ടും ആ രാജ്യത്തെ ഒരു പൗരനായി ജീവിക്കുക? ഇതാണ് എന്റെ പ്രധാന ചോദ്യം. ഇത് പ്രായോഗികമായി എങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നു? മുസ്ലീം വിശ്വാസികളായ ഇന്ത്യൻ പൗരന്മാരെക്കുറിച്ചാണ് ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നത്. അധികാരികളുമായി പിന്നീട് നിങ്ങളുടെ ബന്ധം എങ്ങനെയുള്ളതായിരിക്കും? നിങ്ങളെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുക മാത്രമല്ല, നിങ്ങളെ വേദനിപ്പിക്കാൻ സജീവമായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു ഭരണകൂടവുമായി നിങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് പൊരുത്തപ്പെടുന്നത്? ഇതിന് വിപരീതമായി, അധികാരികൾ ഇതെല്ലാം ചെയ്തത് എന്തിനുവേണ്ടിയായിരിക്കും? അവരുടെ ലക്ഷ്യം എന്തായിരുന്നു?

എന്റെ പഠനത്തെക്കുറിച്ച് വിശദമായി സംസാരിക്കുമ്പോൾ നമുക്ക് ഈ വിഷയത്തിലേക്ക് വീണ്ടും വരാം. ഞാൻ എന്തുകൊണ്ടാണ് "കലാപം" (pogrom) എന്നും "ഗെറ്റോകൾ" (ghettos) എന്നും ആവർത്തിച്ചു പറയുന്നത് എന്നതിന് പിന്നിൽ വ്യക്തമായ കാരണങ്ങളുണ്ട്. നിങ്ങളോട് ഇത്രയധികം ക്രൂരത കാണിച്ച അധികാരികൾ, പിന്നീട് നിങ്ങളെ എങ്ങനെയാണ് ഒരു പൗരനായി ജീവിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നത്? ഇതായിരുന്നു എന്റെ 'ആർക്കിയോളജി' ഗവേഷണത്തിന്റെ തുടക്കബിന്ദു.

അനുബന്ധ്: മനസ്സിലായി. വളരെ നന്ദി. നമുക്ക് മുന്നോട്ട് പോകാം.

നിങ്ങളുടെ പുസ്തകത്തിൽ എനിക്ക് ഏറ്റവും ഇഷ്ടപ്പെട്ട രണ്ട് കാര്യങ്ങളുണ്ട്. ഒന്ന്, അതിലെ അക്കാദമിക് കൃത്യതയാണ്. ഇംഗ്ലീഷിലും ഫ്രഞ്ചിലുമുള്ള അനേകം പുസ്തകങ്ങളും റിപ്പോർട്ടുകളും ഉൾപ്പെടുന്ന വിപുലമായ ഒരു പട്ടിക തന്നെ നിങ്ങൾ അതിൽ നൽകിയിട്ടുണ്ട്. രണ്ടാമത്തേത്, നിങ്ങൾ അവിടെ താമസിച്ച കാലത്തെ അനുഭവക്കുറിപ്പുകളും അഭിമുഖങ്ങളുമാണ്. മൂന്ന് കുടുംബങ്ങൾ നിങ്ങളെ അവിടെ സ്വീകരിച്ചു. ഇത് നിങ്ങളെ ഒരു യഥാർത്ഥ "ജുഹാപുരക്കാരി" (Pakka Juhapura wali) ആക്കി മാറ്റി. എന്നാൽ ഒരു കാര്യം കൂടി ചോദിക്കട്ടെ—ചില റെഫറൻസുകൾക്ക് നേരെ "ലഭ്യമല്ല" (No longer available) എന്ന് നിങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. എന്തുകൊണ്ടാണ് അങ്ങനെ?

ഷാർലറ്റ്: ഓ, അതിന് കൃത്യമായ ഒരു ഉത്തരം എന്റെ പക്കലില്ല! എങ്കിലും ഒരു കാര്യം വ്യക്തമാക്കാം. ഒരു ഗവേഷണ പ്രബന്ധം എഴുതുമ്പോൾ നമ്മൾ ഒരുപാട് വായിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിന്റെ സ്വാധീനം കാരണം ഇന്ത്യയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരാളം പഠനങ്ങൾ ഇംഗ്ലീഷിൽ ലഭ്യമാണ്. ഇവിടെ നമ്മൾ "പ്രൈമറി സോഴ്സ്" (Primary sources) എന്ന് വിളിക്കുന്നത് ഞാൻ പഠനവിഷയമാക്കിയ മുസ്ലീം സംഘടനകളുടെ ലഘുലേഖകൾ, പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾ, എൻ.ജി.ഒ റിപ്പോർട്ടുകൾ എന്നിവയെയാണ്. ഗവേഷണം നടത്തുന്നവർക്ക് ആളുകളുടെ ചിന്താഗതി മനസ്സിലാക്കാൻ ഇത്തരം രേഖകൾ വായിക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്.

പിന്നെ, എന്നെ സ്വീകരിച്ച ആ കുടുംബങ്ങളോടുള്ള എന്റെ നന്ദി വാക്കുകൾക്ക് അപ്പുറമാണ്. അവരോട് എനിക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും യോജിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നില്ല, പലപ്പോഴും കാര്യങ്ങൾ അത്ര സുഗമവുമായിരുന്നില്ല. ഒരു ഫ്രഞ്ച് വനിത എന്ന നിലയിൽ സാമ്പത്തികമായി പിന്നോക്കം നിൽക്കുന്ന ഒരു മുസ്ലീം കുടുംബത്തോടൊപ്പം പൂർണ്ണമായി അലിഞ്ഞുചേർന്ന് ജീവിക്കുക എന്നത് വലിയൊരു അനുഭവമായിരുന്നു. വേലക്കാരുള്ള ആഡംബര മുറികളിലല്ല ഞാൻ താമസിച്ചത്. പത്തുപേരോടൊപ്പം ഒരു ഹാളിലായിരുന്നു ഉറക്കം. വീട്ടുജോലികളിൽ ഞാൻ പങ്കുചേർന്നു. തുടക്കത്തിൽ അതൊരു വലിയ പോരാട്ടമായിരുന്നു. കാരണം, ഒരു അതിഥി എന്നതിലുപരി ഒരു "ജുഹാപുരക്കാരി" ആയി അവർ എന്നെ അംഗീകരിച്ചാൽ മാത്രമേ ജോലികളിൽ സഹായിക്കാൻ അവർ അനുവദിക്കുമായിരുന്നുള്ളൂ. "ഞാൻ ഒരു അതിഥിയല്ല, ഈ കുടുംബത്തിലെ അംഗമാണ്" എന്ന് അവരെ ബോധ്യപ്പെടുത്തേണ്ടത് എനിക്ക് പ്രധാനമായിരുന്നു. എന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും അവിശ്വസനീയമായ അനുഭവമായിരുന്നു അത്.

ഈ അനുഭവം എന്റെ പൊരുത്തപ്പെടാനുള്ള കഴിവിനെക്കൂടിയാണ് തെളിയിക്കുന്നത്. തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ചുറ്റുപാടിൽ ജീവിക്കുമ്പോൾ പലതും കണ്ടെത്താൻ എനിക്ക് കഴിഞ്ഞു. ഒരു സ്ത്രീ എന്ന നിലയിൽ എന്നെ ഏതെങ്കിലും ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗത്തിൽ (category) ഉൾപ്പെടുത്താൻ അവിടെയുള്ളവർക്ക് പ്രയാസമായിരുന്നു. അതിനാൽ പുരുഷന്മാരുടെ ചർച്ചകളിൽ പങ്കെടുക്കാൻ എനിക്ക് അവസരം ലഭിച്ചു. അവർ എന്നെ എങ്ങനെ വിലയിരുത്തണം എന്നറിയാത്തതുകൊണ്ട് ആ സംഭാഷണങ്ങളെല്ലാം എനിക്ക് കേൾക്കാമായിരുന്നു. അതേസമയം തന്നെ, സ്ത്രീകൾക്കിടയിലെ സംഭാഷണങ്ങളിലും ഞാൻ പങ്കാളിയായി. പാചകം ചെയ്യുമ്പോഴും മറ്റും സ്ത്രീകൾ തമ്മിൽ പങ്കുവെക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ അറിവ് ശേഖരണത്തിൽ (data collection) വളരെ പ്രധാനമായിരുന്നു.

ഒരു ഗവേഷക എന്ന നിലയിൽ അഭിമുഖം നൽകുന്നവരുടെ വാക്കുകളെ ഞാൻ ഗൗരവമായി കാണുന്നു, എന്നാൽ അവരെല്ലാം പറയുന്നത് അക്ഷരംപ്രതി സത്യമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. കാരണം ഓരോ വ്യക്തിക്കും അവരവരുടേതായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുണ്ട്. ഇത്തരം വ്യത്യസ്തമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ കോർത്തിണക്കി ഒരു പൊതുചിത്രം നിർമ്മിക്കുക എന്നതാണ് എന്റെ ജോലി.

താങ്കളുടെ ചോദ്യത്തിനുള്ള മറുപടി പറയാം—എന്തുകൊണ്ടാണ് ചില വിവര സ്രോതസ്സുകൾ (sources) അപ്രത്യക്ഷമായത്? ഹിന്ദുത്വ അനുകൂലികളിൽ നിന്നും സാമൂഹിക മാധ്യമങ്ങളിലൂടെ എനിക്ക് വലിയ തോതിൽ അധിക്ഷേപങ്ങൾ നേരിടേണ്ടി വന്നിട്ടുണ്ട്. രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവരും അല്ലാത്തവരുമായ ഹിന്ദുക്കളെ എനിക്ക് വേർതിരിച്ചറിയാം. ഭരണകൂടത്തിന്റെ നിലപാടുകളെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്ന വിവരങ്ങൾ ബോധപൂർവ്വം നീക്കം ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് എന്റെ നിഗമനം. പല കാര്യങ്ങളും അവർ പരവതാനിക്കടിയിൽ ഒളിപ്പിച്ചു (swept under the carpet). 2019-ൽ ഡൽഹിയിലുണ്ടായ അക്രമങ്ങൾ വെറുമൊരു വർഗ്ഗീയ ലഹളയല്ല, മറിച്ച് മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് നേരെയുള്ള ആസൂത്രിത ആക്രമണങ്ങളായിരുന്നു. ഇന്ന് ഇന്ത്യയിൽ മുസ്ലീങ്ങളെ ആക്രമിക്കുക എന്നത് വളരെ സാധാരണമായ ഒരു കാര്യമായി മാറിയിരിക്കുന്നു; അന്താരാഷ്ട്ര തലത്തിൽ പോലും അതൊരു വലിയ പ്രശ്നമായി ആരും കാണുന്നില്ല.

അനുബന്ധ്: ശരിയാണ്, ഇത് പലരും അംഗീകരിക്കുന്നുണ്ട്, എന്നാൽ വിയോജിക്കുന്നവരും ഉണ്ടാകാം. നമുക്ക് മുൻപോട്ട് പോകാം.

കൂടുതൽ വിശദാംശങ്ങളിലേക്ക് കടക്കുന്നതിന് മുൻപ്, അഹമ്മദാബാദ് നഗരത്തിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രം നമുക്കൊന്ന് പരിശോധിക്കാം. നിങ്ങളുടെ പുസ്തകത്തിൽ നിന്നുള്ള ഈ ഭൂപടം (Map) ഞാൻ ഇതിനായി ഉപയോഗിക്കുകയാണ്. നഗരത്തിലെ പ്രധാന അടയാളങ്ങളെക്കുറിച്ച് (landmarks) ഒന്ന് വിശദീകരിക്കാമോ? പ്രധാനമായും മൂന്ന് മേഖലകളെക്കുറിച്ചാണ് നിങ്ങൾ പുസ്തകത്തിൽ പറയുന്നത്: പടിഞ്ഞാറൻ നഗരം (Western City), പഴയ നഗരം (Old town district), പിന്നെ വ്യാവസായിക മേഖല (Industrial belt). കൂടാതെ, തീർച്ചയായും നമുക്ക് ജുഹാപുരയെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

 

 

ഷാർലറ്റ്: ആദ്യം തന്നെ, ഈ ഭൂപടം (Map) തയ്യാറാക്കി എന്നെ സഹായിച്ച 'സയൻസസ് പോ'യിലെ കാർട്ടോഗ്രാഫി വിഭാഗത്തിന് നന്ദി പറയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഗവേഷകർക്ക് ഇത്തരം സഹായങ്ങൾ നൽകുന്നവരെ നാം സംരക്ഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഇനി നമുക്ക് ഈ ഭൂപടത്തിലേക്ക് വരാം. സബർമതി നദി അഹമ്മദാബാദിനെ രണ്ടായി വിഭജിക്കുന്നു. നദിയുടെ കിഴക്കേ കരയിലാണ് നമ്മൾ ഈ കാണുന്ന പഴയ നഗരം (Old City) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. നദിയുടെ അപ്പുറത്തെ വശത്താണ് 'പടിഞ്ഞാറൻ നഗരം' (Western City). എലിസ് ബ്രിഡ്ജ് (Ellis Bridge) പോലുള്ള പാലങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതോടെയാണ് നഗരത്തിന്റെ പടിഞ്ഞാറൻ ഭാഗം വികസിച്ചത്. പഴയ നഗരം പ്രധാനമായും മുസ്ലീം ജനവിഭാഗങ്ങൾ വസിക്കുന്ന ഇടമാണ്. അവിടുത്തെ വീടുകൾക്കും തെരുവുകൾക്കും 'പോൾസ്' (Pols) എന്നാണ് പറയുന്നത്; വാസ്തുവിദ്യാപരമായി വളരെ സവിശേഷമായ രീതിയിലാണ് അവ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്.

എന്നാൽ ഇന്ന് പഴയ നഗരം ക്രമേണ ശോച്യാവസ്ഥയിലായിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. ഇതിന് പ്രധാന കാരണം അവിടെ വസിക്കുന്നത് മുസ്ലീങ്ങളാണെന്നതാണ്. യുനെസ്കോയുടെയും (UNESCO) ഫ്രഞ്ച് സഹകരണത്തോടെയുള്ളതുമായ ചില പൈതൃക സംരക്ഷണ പദ്ധതികൾ അവിടെ നടക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും അത് വേണ്ടത്ര ഫലപ്രദമല്ല. ഇതൊരു ഹൈന്ദവ മേഖലയായിരുന്നു എങ്കിൽ അധികാരികൾ ഇതിലും മികച്ച രീതിയിൽ അത് സംരക്ഷിക്കുമായിരുന്നു എന്ന് എനിക്ക് തോന്നിയിട്ടുണ്ട്.

ഗുജറാത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക തലസ്ഥാനമായ അഹമ്മദാബാദിനെ ബി.ജെ.പിയുടെയും നവലിബറൽ നയങ്ങളുടെയും ഒരു 'ഷോക്കേസ്' (Showcase) ആയി മാറ്റാനാണ് അധികാരികൾ ശ്രമിക്കുന്നത്. അതിനാൽ തന്നെ നിക്ഷേപങ്ങളെല്ലാം വരുന്നത് നദിയുടെ പടിഞ്ഞാറേ കരയിലുള്ള പടിഞ്ഞാറൻ നഗരത്തിലാണ് (Western City). അവിടെ സബർമതി റിവർ ഫ്രണ്ട് വികസനം നടക്കുന്നു. വ്യാവസായിക മേഖല നഗരത്തിന്റെ കിഴക്കേ അറ്റത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്.

യഥാർത്ഥത്തിൽ അഹമ്മദാബാദ് എന്നത് 1415-ൽ അഹമ്മദ് ഷാ സ്ഥാപിച്ച നഗരമാണ്. വ്യവസായവൽക്കരണത്തോടെയാണ് ഇത് കൂടുതൽ വികസിച്ചത്. ആഫ്രിക്കയുമായുള്ള വ്യാപാര ബന്ധങ്ങൾ കാരണം ഗുജറാത്ത് നേരത്തെ തന്നെ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു. ഗുജറാത്തിയായ ഗാന്ധിജി ആഫ്രിക്കയിലേക്ക് പോയതും ഇത്തരത്തിലുള്ള കടൽമാർഗ്ഗമുള്ള ബന്ധങ്ങൾ നിലനിന്നതിനാലാണ്. പണ്ട് മുതലേ 'മഹാജൻ' (Mahajans) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന കച്ചവടക്കാർ അവിടെയുണ്ടായിരുന്നു. പാലങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടതോടെ ജനസംഖ്യാപരമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൂടി മുൻനിർത്തി പടിഞ്ഞാറൻ നഗരം വികസിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. അങ്ങനെയാണ് 'തൽതേജ് ബംഗ്ലോസ്' (Thaltej bungalows) പോലുള്ള ആഡംബര മേഖലകൾ അവിടെ രൂപപ്പെട്ടത്.

അനുബന്ധ്: അതെ, തീർച്ചയായും. നിങ്ങൾ അഹമ്മദ് ഷായെക്കുറിച്ച് സൂചിപ്പിച്ചു, അദ്ദേഹമാണല്ലോ ഈ നഗരത്തിന് പേര് നൽകിയത്...

ഷാർലറ്റ്: അത് "എവിടെയോ" നൽകിയതല്ല, അദ്ദേഹം തന്നെയാണ് അത് ചെയ്തത്, തീർച്ചയായും! ഇത് അഹമ്മദ് ഷായുടെ നഗരമാണ്.

അനുബന്ധ്: നിങ്ങളുടെ പുസ്തകത്തിൽ നിങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കിയ ഒരു കാര്യം എന്നെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തി—അന്നത്തെ 'സുൽത്താനത്ത്' (Sultana kingdom) ഒരു ഇസ്ലാമിക രാഷ്ട്രമായിരുന്നില്ല എന്നത്. കൂടാതെ, നിങ്ങൾ പറയുന്ന മറ്റൊരു കാര്യം 'ജിസിയ' (Jizia) എന്ന നികുതിയെക്കുറിച്ചാണ്. അഹമ്മദ് ഷാ ഒരു സുന്നി മുസ്ലീമായിരുന്നു. അതുകൊണ്ട് തന്നെ അദ്ദേഹം ഈ നികുതി മുസ്ലീങ്ങൾക്കിടയിലെ തന്നെ മറ്റ് വിഭാഗങ്ങളായ 'ഷിയാ'കൾക്ക് മേലും ചുമത്തിയിരുന്നു. തീർച്ചയായും ഹിന്ദുക്കൾക്ക് മേലും ഇത് ഉണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ അതോടൊപ്പം തന്നെ ക്രിസ്ത്യാനികൾ, ജൂതന്മാർ, ജൈനമതക്കാർ എന്നിവരും ഈ നികുതി അടയ്ക്കണമായിരുന്നു. അതിനാൽ ഇത് ഹിന്ദുക്കളെ മാത്രം ലക്ഷ്യം വെച്ചുള്ള ഒന്നായിരുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു പൊതുവായ ഭരണപരമായ രീതിയായിരുന്നു.

ഷാർലറ്റ്: തീർച്ചയായും! കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിൽ ലോകത്തെവിടെയും സംഭവിച്ച ഒന്നാണിത്. ഫ്രാൻസിന്റെ കാര്യമെടുത്താൽ അൾജീരിയയിലും മൊറോക്കോയിലും ഇത് കാണാം. "വിഭജിച്ചു ഭരിക്കുക" (Divide and Rule) എന്ന തത്വമാണ് ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനം. ബ്രിട്ടീഷുകാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവരുടെ ചെറിയ ദ്വീപുരാഷ്ട്രത്തിന് ഇത്ര വലിയൊരു ഉപഭൂഖണ്ഡത്തെ ഒറ്റയ്ക്ക് ഭരിക്കാനുള്ള ശേഷിയില്ലായിരുന്നു. അതിനാൽ അവർ ജനങ്ങളെ ഭിന്നിപ്പിച്ചു.

1905-ലെ വോട്ടർമാരുടെ വേർതിരിവ് (Separate Electorates) ഇതിനൊരു ഉദാഹരണമാണ്. മുസ്ലീങ്ങൾക്കിടയിലെ വിവിധ വിഭാഗങ്ങളെ (ദേവ്‌ബന്ദി, ബറേൽവി, ഇസ്മായിലി തുടങ്ങിയവ) പരിഗണിക്കാതെ അവരെയെല്ലാം 'മുസ്ലീം' എന്ന ഒറ്റ ഗണത്തിലും, അതുപോലെ വൈവിധ്യമാർന്ന ഹിന്ദു ആചാരങ്ങളെ 'ഹിന്ദു' എന്ന ഒറ്റ ഗണത്തിലും ബ്രിട്ടീഷുകാർ ഒതുക്കി. വടക്കേ ഇന്ത്യയിലെയും തെക്കേ ഇന്ത്യയിലെയും ഹൈന്ദവ ആചാരങ്ങൾ എത്രയോ വ്യത്യസ്തമാണ്! പക്ഷേ, ബ്രിട്ടീഷുകാർക്ക് അവരുടെ ഭരണസൗകര്യത്തിനായി ഈ ലളിതവൽക്കരണം ആവശ്യമായിരുന്നു.

ഇവിടെ ഒരു വിരോധാഭാസമുണ്ട്. ഇന്നത്തെ ഇന്ത്യയെ പുനർനിർമ്മിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ ഹിന്ദുത്വ (Hindutva) ചിന്താഗതി പതിറ്റാണ്ടുകളായി മുസ്ലീം സുൽത്താൻമാർ ഹിന്ദുക്കളെ പീഡിപ്പിച്ചു എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നു. എന്നാൽ കൗതുകകരമായ വസ്തുത, ഈ രാഷ്ട്രീയ ചിന്തകൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ വെള്ളക്കാരനായ അധിനിവേശക്കാരന്റെ അതേ ഭരണതന്ത്രങ്ങളും ചട്ടക്കൂടുകളുമാണ് പിന്തുടരുന്നത് എന്നതാണ്. വിദേശാധിപത്യത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനമെന്ന് അവർ ഇതിനെ വിളിക്കുമ്പോഴും, കൊളോണിയൽ മനോഭാവമാണ് അവർ പ്രയോഗിക്കുന്നത് എന്നത് വിശ്വസിക്കാൻ പ്രയാസം തോന്നാം.

നേരത്തെ പറഞ്ഞ 'ജിസിയ' നികുതിയുടെ കാര്യമെടുത്താൽ, അത് ഒരു 'ഇസ്ലാമിക ഭരണാധികാരി' എന്നതിലുപരി ഒരു 'മുസ്ലീം ഭരണാധികാരി' എന്ന നിലയിലാണ് അദ്ദേഹം നടപ്പിലാക്കിയത്. തന്റെ വിഭാഗത്തിൽ പെടാത്തവർക്ക് മേൽ ചുമത്തിയ ഒരു തരം നികുതി മാത്രമായിരുന്നു അത്. അതിൽ ഭരണാധികാരി പിന്തുടരാത്ത ഇസ്ലാം മതവിഭാഗങ്ങളും ഉൾപ്പെട്ടിരുന്നു. ഇത് ഇന്നത്തെ ജനാധിപത്യ മൂല്യങ്ങൾക്ക് നിരക്കുന്നതല്ലെങ്കിലും, ഒരു മതത്തെ ക്രിമിനൽവൽക്കരിക്കുന്ന നടപടിയായിരുന്നില്ല അത്. പഴയകാലത്തെ രജപുത്ര-മുസ്ലീം വിവാഹബന്ധങ്ങൾ പോലും ഇതിന് തെളിവാണ്. ഇന്ന് ചരിത്രത്തെ ഈ രീതിയിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നത് കേവലം തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വിജയങ്ങൾക്കും രാഷ്ട്രീയ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കും വേണ്ടി മാത്രമാണ്.

അനുബന്ധ്: അതെ, നിങ്ങൾ "വിരോധാഭാസം" (paradox) എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിച്ചു. മറ്റൊരു പ്രധാനപ്പെട്ട വിരോധാഭാസം കൂടിയുണ്ട്—ഇന്ത്യയിലെ ജാതിവ്യവസ്ഥ. എന്നെപ്പോലെയുള്ള മിക്ക ഇന്ത്യക്കാരും ദീർഘകാലം വിശ്വസിച്ചിരുന്നത് മുസ്ലീങ്ങൾക്കിടയിൽ ജാതിവ്യവസ്ഥ ഇല്ല എന്നായിരുന്നു. ഇക്കാര്യത്തിൽ എനിക്ക് ചില കാര്യങ്ങൾ പങ്കുവെക്കാനുണ്ട്...

ഷാർലറ്റ്: ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കിടയിലും ഇതുണ്ട്!

അനുബന്ധ്: അതെ. ജാതി എന്നത് ഹിന്ദുക്കളുടെ ഒരു 'രോഗം' ആണെന്ന് നമുക്ക് പറയാം. എവിടെയോ വെച്ച് മറ്റുള്ളവരിലേക്കും ഇത് പടർന്നു പിടിച്ചതാണ്.

ഈ സ്ലൈഡ് (Slide) ഞാൻ വേഗത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കാം, എന്നിട്ട് നിങ്ങളുടെ പ്രതികരണം കേൾക്കാം. സിദ്ധാന്തപരമായി എല്ലാ മുസ്ലീങ്ങളും തുല്യരാണെങ്കിലും, ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലീങ്ങൾക്കിടയിലും ജാതികൾ അഥവാ "ജമാഅത്തുകൾ" നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്. പ്രധാനമായും അവരെ മൂന്നായി തരംതിരിക്കാം: അഷ്റഫ് (Ashraf), അജ്ലാഫ് (Ajlaf), അർസൽ (Azral).

 

 

അനുബന്ധ്: അതെ, അഷ്റഫ് (Ashraf) വിഭാഗത്തെ ഹിന്ദുക്കളിലെ 'ബ്രാഹ്മണർക്ക്' തുല്യമായി കണക്കാക്കാം. പേർഷ്യൻ, അറബ് പാരമ്പര്യമുള്ള ഉന്നത ജാതിക്കാരാണിവർ. ഉദാഹരണത്തിന് ഖാൻ (Khan), ഷെയ്ഖ് (Sheikh), പഠാൻ (Pathan) തുടങ്ങിയവർ.

രണ്ടാമത്തേത് അജ്ലാഫ് (Ajlaf) ആണ്. ഇതൊരു ഇടത്തരം ജാതിയാണ്; ഹിന്ദുക്കളിലെ 'ഒ.ബി.സി' (OBC - പിന്നോക്ക വിഭാഗങ്ങൾ) വിഭാഗത്തിന് തുല്യം. ഇസ്‌ലാം മതം സ്വീകരിച്ച ഇടത്തരം ജാതിയിലുള്ള ഹിന്ദുക്കളുടെ പിൻഗാമികളാണിവർ.

മൂന്നാമത്തേതും അവസാനത്തേതുമായ വിഭാഗമാണ് അർസൽ (Arzal). ഹിന്ദുക്കളിലെ 'അയിത്തം' കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടിരുന്ന ദളിത് വിഭാഗങ്ങൾക്ക് തുല്യരാണിവർ. തോട്ടിപ്പണി, തുകൽപ്പണി തുടങ്ങിയ ജോലികളാണ് ഇവർ പരമ്പരാഗതമായി ചെയ്തുവരുന്നത്.

ഇതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കാമോ?

ഷാർലറ്റ്: ശരിയാണ്. എന്നാൽ ഒരു ചെറിയ കാര്യം എടുത്തു പറയട്ടെ. "അയിത്തം കൽപ്പിക്കപ്പെട്ടവർ" (Untouchable) എന്ന വാക്കിനോട് വ്യക്തിപരമായി ഞാൻ യോജിക്കുന്നില്ല. കറുത്ത വർഗ്ഗക്കാരെ അധിക്ഷേപിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന വാക്കിന് തുല്യമായാണ് ഞാൻ ഇതിനെ കാണുന്നത്. കാരണം, ആ വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ ഒരാളെ തൊടുന്നത് നമ്മളെ അശുദ്ധമാക്കും എന്ന ചിന്തയാണ് മുന്നിൽ വരുന്നത്. അതുകൊണ്ട് ഇതിനെതിരെയുള്ള പോരാട്ടം എന്റെ ചെറിയൊരു ദൗത്യമാണ്. പകരം "ജാതിക്ക് പുറത്തുള്ളവർ" (Outcaste) എന്നോ "ദളിത്" എന്നോ ഉപയോഗിക്കുന്നതാണ് ഉചിതം. 'ദളിത്' എന്നാൽ 'അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവർ' എന്നാണ് അർത്ഥം. അത് അവരുടെ രാഷ്ട്രീയമായ നാമമാണ്.

"മറ്റിടങ്ങളിലെ വിദേശികളെപ്പോലെയാണ് ഇവർ. അതായത്, നമ്മൾ നേരത്തെ പറഞ്ഞ നാല് പ്രധാന ജാതികൾ ഉൾപ്പെട്ട വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് (ചതുർവർണ്ണ വ്യവസ്ഥ) പുറത്തുള്ളവരാണിവർ. ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ കാര്യത്തിലും ഇതുതന്നെയാണ് അവസ്ഥ. ഈ മതങ്ങളിൽ ഉയർന്ന ജാതിക്കാരും താഴ്ന്ന ജാതിക്കാരും തമ്മിലുള്ള വേർതിരിവ് പ്രധാനമായും ഉണ്ടാകുന്നത്, അവർ ആ മതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യപ്പെട്ടവരാണോ അതോ നേരിട്ട് വന്നവരാണോ എന്നതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ്.

അതുകൊണ്ട്, ക്രിസ്ത്യാനികളായാലും മുസ്ലീങ്ങളായാലും, നേരിട്ട് ഇന്ത്യയിലേക്ക് എത്തിയവരാണ് അവിടുത്തെ 'ഉയർന്ന ജാതിക്കാർ'. അതായത്, അവർ വിശുദ്ധ ഫ്രാൻസിസ് സേവ്യറുടെയോ അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ത്യയിൽ ആദ്യമായി വന്ന മുസ്ലീങ്ങളുടെയോ നേരിട്ടുള്ള പിൻഗാമികളാണ്. ഇവർ മതം മാറിയവരല്ല. എന്നാൽ അജ്ലാഫ് (Ajlaf), അർസൽ (Arzal) വിഭാഗങ്ങൾ അങ്ങനെയല്ല; ജാതിവ്യവസ്ഥയുടെ ക്രൂരതകളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ വേണ്ടി മതം മാറിയവരാണിവർ. പക്ഷേ നമ്മൾ നേരത്തെ ചർച്ച ചെയ്തതുപോലെ, ആ മതംമാറ്റം ഒരു വലിയ പരാജയമായിരുന്നു (കാരണം അവർക്ക് ഇന്നും ജാതി വിവേചനം അനുഭവിക്കേണ്ടി വരുന്നു).

ഉദാഹരണത്തിന്, ഗുജറാത്തിൽ 'ദേശായി' (Desai) എന്ന പേരുള്ള ധാരാളം പേരുണ്ട്. ഇത് ഒരു മുസ്ലീം ജാതിയോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ഹിന്ദു ഉപജാതിയോ ആകാം. ഗുജറാത്തിൽ മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ ധാരാളം ഹിന്ദുക്കൾ ഇസ്‌ലാം മതം സ്വീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. "കറുത്ത വെള്ളം" (Khara Pani) എന്ന മിത്തിനെ പേടിച്ചായിരുന്നു അത്. അന്നത്തെ മതപരമായ വിശ്വാസമനുസരിച്ച് 'ഭാരത മാതാവിനെ' വിട്ട് കടൽ കടന്ന് വ്യാപാരത്തിന് പോകുന്നത് നിഷിദ്ധമായിരുന്നു. അത്തരം വിലക്കുകളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനാണ് പലരും മതം മാറിയത്. ആ ചരിത്രവഴികൾ ഒന്ന് വിശദീകരിക്കാനാണ് ഞാൻ ഇത് പറഞ്ഞത്. നിങ്ങൾ കാര്യങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കിയ സ്ഥിതിക്ക് എനിക്ക് ഇതിൽ കൂടുതൽ ഒന്നും പറയാനില്ല."

ഈ ഡയഗ്രം വളരെ മികച്ചതാണ്. മുസ്ലീങ്ങൾക്കിടയിലെ ജാതി വിഭജനം ഇത് കൃത്യമായി കാണിക്കുന്നു. ഇതിൽ എനിക്ക് ഒരു കാര്യം കൂടി കൂട്ടിച്ചേർക്കാനുണ്ട്—ഹിന്ദുക്കൾക്കിടയിലുള്ള ജാതിവ്യവസ്ഥയിൽ 'അനുഷ്ഠാനപരമായ അശുദ്ധി' (Ritual pollution) എന്നൊരു സങ്കല്പം വളരെ ശക്തമാണ്. അതായത്, ഒരാളെ തൊടുന്നത് പോലും തങ്ങളുടെ വിശുദ്ധി നശിപ്പിക്കുമെന്ന് ഇവർ കരുതുന്നു. എന്നാൽ ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും മുസ്ലീങ്ങൾക്കും ഇടയിലുള്ള ജാതിവിഭജനത്തിൽ ഈ 'തൊട്ടുകൂടായ്മ' അത്ര പ്രകടമല്ല.

ഞാൻ ഒരു സോഷ്യൽ സയന്റിസ്റ്റ് (Social Scientist) എന്ന നിലയിൽ പറയുന്നത്, ഇന്ത്യയിലെ മതങ്ങൾക്കിടയിൽ പരസ്പരമുള്ള സ്വാധീനം അഥവാ ഒരു തരം 'മിശ്രണം' (Hybridization) നടന്നിട്ടുണ്ട് എന്നാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, 'ബറേൽവി ഇസ്‌ലാം' (Barelvi Islam) ഹൈന്ദവ ആചാരങ്ങളാൽ വലിയ തോതിൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അതുപോലെ തിരിച്ചും—ഹിന്ദുക്കൾ 'ദർഗകളിൽ' (Dargahs) പോകുന്നതും വിശുദ്ധരുടെ കല്ലറകൾ സന്ദർശിക്കുന്നതും ഇസ്‌ലാമിൽ നിന്നുള്ള ആ സങ്കര സംസ്കാരത്തിന്റെ ഭാഗമാണ്.

ഇന്നത്തെ കാലത്ത് പലരും പറയുന്ന 'സംസ്കാരങ്ങളുടെ സംഘട്ടനം' (Clash of civilizations) എന്ന വാദത്തിൽ എനിക്ക് ഒട്ടും വിശ്വാസമില്ല. ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിൽ ക്രിസ്ത്യാനികളും ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും തമ്മിൽ അസ്തിത്വപരമായ (Ontological) വലിയ തർക്കങ്ങൾ പണ്ടേ നിലനിന്നിരുന്നു എന്നത് തെറ്റായ ധാരണയാണ്. ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ആദ്യ ദശകങ്ങളിൽ, അതായത് 1950-കളിലും 60-കളിലും ഇന്ത്യയെ പിടിച്ചുകുലുക്കിയത് മതപരമായ തർക്കങ്ങളല്ല, മറിച്ച് ഭാഷാപരമായ പോരാട്ടങ്ങളായിരുന്നു (Linguistic battles). ഭാഷയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ അതിർത്തികൾ നിശ്ചയിക്കുന്നതിന് വേണ്ടിയായിരുന്നു അന്ന് ആളുകൾ തമ്മിൽ ഏറ്റുമുട്ടിയിരുന്നത്. ഇന്ന് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യത്തെ ചരിത്രപരമായി വിശകലനം ചെയ്യുമ്പോൾ ഇത്തരം വസ്തുതകൾ ഓർമ്മിക്കുന്നത് പ്രധാനമാണ്.

അനുബന്ധ്: നിങ്ങളുടെ പുസ്തകത്തിൽ "Outcaste" എന്ന വാക്കിന് പുറമെ "Social Distancing" (സാമൂഹിക അകലം പാലിക്കൽ) എന്ന പ്രയോഗവും നിങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ഇനി നമുക്ക് അടുത്ത വിഷയത്തിലേക്കു കടക്കാം.

2002-ൽ നടന്നത് വെറുമൊരു ലഹളയല്ല, മറിച്ച് ഒരു "കലാപം" (Pogrom) ആയിരുന്നു എന്ന് നിങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുന്നു. പ്രമുഖ രാഷ്ട്രീയ നിരീക്ഷകൻ യോഗേന്ദ്ര യാദവ് നിരീക്ഷിച്ചതുപോലെ, ഇത്തരം കലാപങ്ങൾ ഒരിക്കലും പെട്ടെന്നുണ്ടാകുന്നതല്ല; അവ കൃത്യമായി ആസൂത്രണം ചെയ്യപ്പെട്ടതാണ്.

2002-ലെ കലാപത്തിന് രണ്ട് പ്രധാന ലക്ഷ്യങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു എന്ന് നിങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു:

തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ലക്ഷ്യം (Electoral Objective): 2003 മാർച്ചിലെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന് മുൻപായി വോട്ട് ബാങ്ക് ലക്ഷ്യം വെച്ച് കോൺഗ്രസ്സിന് സ്വാധീനമുള്ള മേഖലകളിൽ അക്രമം അഴിച്ചുവിട്ടു.

ആദർശപരമായ ലക്ഷ്യം (Ideological Objective): ന്യൂനപക്ഷത്തെ പൂർണ്ണമായി ഇല്ലാതാക്കുക എന്നതിലുപരി, അവരെ "ഭാഗികമായി നശിപ്പിക്കുക, പൂർണ്ണമായി കീഴടക്കുക" എന്നതായിരുന്നു ലക്ഷ്യം.

അതുകൊണ്ടാണ് മുസ്ലീം ഭൂരിപക്ഷ മേഖലകളായ പഴയ നഗരത്തിലോ ജുഹാപുരയിലോ അക്രമങ്ങൾ കുറവായത്. പകരം, ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷ മേഖലകൾക്കിടയിൽ ഒറ്റപ്പെട്ടു കിടന്നിരുന്ന മുസ്ലീം കോളനികളായ നരോദ പാട്യ, ഗുൽബർഗ് സൊസൈറ്റി എന്നിവിടങ്ങളിലാണ് ക്രൂരമായ അക്രമങ്ങൾ നടന്നത്. ഈ അക്രമങ്ങൾക്ക് ശേഷം മുസ്ലീം വിഭാഗങ്ങൾ ജുഹാപുര പോലുള്ള ഇടങ്ങളിലേക്ക് ഒതുങ്ങിക്കൂടിയതിനെ (Ghettoization) നിങ്ങൾ "ന്യൂനപക്ഷത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ പ്രതിരോധം" (First act of resistance) എന്നാണ് വിശേഷിപ്പിക്കുന്നത്. ഇതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കാമോ?

ഷാർലറ്റ്: ആദ്യം തന്നെ, ഞാൻ എന്തുകൊണ്ടാണ് ലഹളകളെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് 'പോഗ്രോമുകളെ' (Pogroms) കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് എന്ന് വ്യക്തമാക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ലളിതമായി പറഞ്ഞാൽ, ലഹളകൾ (Riots) എന്നാൽ ഏതാണ്ട് തുല്യ ജനസംഖ്യയുള്ള രണ്ട് ഗ്രൂപ്പുകൾ തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലാണ്. എന്നാൽ 2002-ൽ ഗുജറാത്തിൽ നടന്നത് അതല്ല.

ഞാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന നിർവചനങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുക—ഇത് വെറുമൊരു "അഭിപ്രായമല്ല", മറിച്ച് എന്റെ "വിശകലനം" (Analysis) ആണ്.

പോഗ്രോം (Pogrom): ഒരു ന്യൂനപക്ഷ വിഭാഗത്തിന്റെ മതപരമോ വംശീയമോ ആയ സ്വത്വത്തിന്റെ പേരിൽ അവരെ മാത്രം ലക്ഷ്യം വെച്ച് നടത്തുന്ന അക്രമമാണിത്. ഇതിൽ അധികാരികളുടെ സജീവമോ നിഷ്ക്രിയമോ ആയ ഒത്താശ (Complicity) ഉണ്ടായിരിക്കും.

ഗുജറാത്തിലെ അവസ്ഥ: 2002-ൽ മുസ്ലീങ്ങൾ ലക്ഷ്യം വെക്കപ്പെട്ടത് അവർ മുസ്ലീങ്ങൾ ആയതുകൊണ്ട് മാത്രമാണ്. മാത്രമല്ല, ആക്രമിക്കാൻ വന്ന ഹിന്ദുക്കളുടെ എണ്ണവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുമ്പോൾ മുസ്ലീങ്ങൾ വളരെ കുറവായിരുന്നു. ഈ സംഖ്യാപരമായ അസമത്വവും ഭരണകൂടത്തിന്റെ പങ്കുമാണ് ഇതിനെ ഒരു 'പോഗ്രോം' ആക്കി മാറ്റുന്നത്.

അക്രമത്തിന്റെ ആസൂത്രണം (Infrastructural Readiness)

യോഗേന്ദ്ര യാദവ് പറഞ്ഞ കാര്യങ്ങളോട് എനിക്ക് ചില വിയോജിപ്പുകളുണ്ട്. അക്രമം ഇന്ന തീയതിയിൽ ഇന്ന സമയത്ത് തുടങ്ങും എന്ന് നേരത്തെ തീരുമാനിച്ച ഒന്നായിരിക്കണമെന്നില്ല. എന്നാൽ, അക്രമം നടത്താനാവശ്യമായ സന്നാഹങ്ങൾ (Infrastructure) നേരത്തെ തന്നെ തയ്യാറായിരുന്നു എന്നതാണ് വസ്തുത.

ഗ്യാസ് സിലിണ്ടറിന്റെ ഉദാഹരണം: ഇന്ത്യയിൽ ജീവിച്ചിട്ടുള്ള ആർക്കും അറിയാം ഒരു ഗ്യാസ് സിലിണ്ടർ മാറ്റിക്കിട്ടുക എന്നത് അത്ര എളുപ്പമുള്ള കാര്യമല്ല. അതിന് സമയമെടുക്കും. അങ്ങനെയുള്ളപ്പോൾ, അക്രമിസംഘങ്ങൾ നൂറുകണക്കിന് ഗ്യാസ് സിലിണ്ടറുകളുമായി പെട്ടെന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് എങ്ങനെയാണ്? ഒരു ഗ്യാസ് ഏജൻസി ഉടമയ്ക്കല്ലാതെ മറ്റാർക്കാണ് ഇത്രയധികം സിലിണ്ടറുകൾ ഒരേസമയം സംഘടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുക?

ഇതൊരു സ്വാഭാവികമായ പൊട്ടിത്തെറിയല്ല, മറിച്ച് കൃത്യമായ സംവിധാനങ്ങൾ ഇതിന് പിന്നിൽ പ്രവർത്തിച്ചിരുന്നു എന്നതിന്റെ തെളിവാണ്. ഞാൻ പ്രധാനമായും അഹമ്മദാബാദിലാണ് പഠനം നടത്തിയത്, എങ്കിലും താരതമ്യത്തിനായി ബറോഡയിലെ (Baroda) സാഹചര്യങ്ങളും നമുക്ക് ചർച്ച ചെയ്യാം.

ഞാൻ അഭിമുഖം നടത്തിയ പലരും പങ്കുവെച്ച ഒരു കാര്യം വളരെ ഞെട്ടിക്കുന്നതാണ്. 2001 ഫെബ്രുവരിയിൽ സാധാരണ സെൻസസ് നടന്നിരുന്നു. എന്നാൽ ഒക്ടോബർ-നവംബർ മാസങ്ങളിൽ വീണ്ടും ചിലർ വന്ന് വിവരങ്ങൾ ശേഖരിച്ചു. എന്തിനാണ് ഇതെന്നോ ആരാണ് ഇതെന്നോ അന്ന് ആർക്കും മനസ്സിലായില്ല.

കലാപം തുടങ്ങിയപ്പോഴാണ് ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം വ്യക്തമായത്. മുസ്ലീം ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള എന്നാൽ ഹിന്ദു പേരുകളിലുള്ള സസ്യാഹാര ഹോട്ടലുകൾ പോലും കൃത്യമായി ആക്രമിക്കപ്പെട്ടു. അക്രമികളുടെ കൈവശം മുസ്ലീം ബിസിനസ് സ്ഥാപനങ്ങളുടെ കൃത്യമായ രേഖകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇവിടെയാണ് യോഗേന്ദ്ര യാദവ് പറഞ്ഞ 'മുൻകൂട്ടിയുള്ള ആസൂത്രണം' വെളിപ്പെടുന്നത്. അതായത്, എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും ആക്രമിക്കാനുള്ള എല്ലാ സജ്ജീകരണങ്ങളും ഭരണകൂടത്തിന്റെ ഒത്താശയോടെ നേരത്തെ തന്നെ തയ്യാറാക്കിയിരുന്നു.

നിയമപരമായ അടിച്ചമർത്തൽ

ഇന്ന് ഇന്ത്യയിൽ വലിയ തോതിലുള്ള അക്രമങ്ങളുടെ (Overt violence) ആവശ്യം കുറഞ്ഞു വരികയാണ്. കാരണം, നിയമനിർമ്മാണങ്ങളിലൂടെയാണ് (Legislation) ഇപ്പോൾ മുസ്ലീങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നത്. അവരുടെ സ്വാഭാവിക ജീവിതം നിയമങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് തടയുന്നു.

2002-ലെ കലാപത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം മുസ്ലീങ്ങളെ വംശഹത്യ ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നുവെങ്കിൽ അവർ ജുഹാപുരയിലോ പഴയ നഗരത്തിലോ ആയിരുന്നു ആക്രമണം നടത്തുക. എന്നാൽ അവർ ആക്രമിച്ചത് ഹിന്ദു ഭൂരിപക്ഷ മേഖലകൾക്കിടയിലുള്ള ചെറിയ മുസ്ലീം കോളനികളെയാണ്. ഈ ആക്രമണങ്ങൾ മുസ്ലീങ്ങളെ ഭയചകിതരാക്കി. തങ്ങളുടെ ജീവൻ രക്ഷിക്കാൻ അവർക്ക് സ്വന്തം മതവിഭാഗം മാത്രം താമസിക്കുന്ന ഇടങ്ങൾ തേടിപ്പോകേണ്ടി വന്നു.

എന്തുകൊണ്ട് ജുഹാപുര?

പഴയ നഗരം (Old Town) നേരത്തെ തന്നെ ജനസാന്ദ്രതയേറിയ ഇടമായിരുന്നു. അവിടെ പുതിയ ആളുകൾക്ക് താമസിക്കാൻ ഇടമില്ലായിരുന്നു. എന്നാൽ ജുഹാപുര വിശാലമായ സ്ഥലമായിരുന്നു. അവിടെ പാവപ്പെട്ടവരും ഇടത്തരക്കാരുമായ മുസ്ലീങ്ങൾ നേരത്തെ തന്നെ താമസമുണ്ടായിരുന്നു.

കലാപത്തിന് ശേഷം ഭയന്നോടിയ മുസ്ലീം ഉദ്യോഗസ്ഥരും പൈലറ്റുമാരും സമ്പന്നരും ഉൾപ്പെടെയുള്ളവർ ജുഹാപുരയിൽ അഭയം തേടി. അഹമ്മദാബാദിലെ മുസ്ലീങ്ങൾ സാമ്പത്തികമായി പിന്നോക്കമല്ല, അവർ സമ്പന്നരാണ്. അവരെല്ലാവരും ചേർന്ന് ജുഹാപുരയിൽ ഒരുമിച്ച് താമസിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. അതൊരു ഭീതിയുടേതല്ല, മറിച്ച് അതിജീവനത്തിനായുള്ള ഒരു അഭയസ്ഥാനമായി (Refuge) മാറി.

ഇവിടെയാണ് ഞാൻ 'പ്രതിരോധം' എന്ന വാക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്നത്. എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇതൊരു പ്രതിരോധമാകുന്നത്? സ്വന്തം സമുദായം വസിക്കുന്ന, അതിരുകൾ സുരക്ഷിതമായ ഒരു ഇടം തിരഞ്ഞെടുക്കുക എന്നത് സ്വയം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ആദ്യത്തെ പടിയാണ്. പാവപ്പെട്ട മുസ്ലീങ്ങൾ മാത്രം താമസിച്ചിരുന്ന ഒരു പിന്നോക്ക പ്രദേശത്തെ ഒരു 'മുസ്ലീം ഗെറ്റോ' ആക്കി മാറ്റിയത് അവിടേക്ക് സമ്പന്നരായ മുസ്ലീം വിഭാഗങ്ങൾ കുടിയേറിയപ്പോഴാണ്.

ലോയിക് വാക്വാണ്ടിന്റെ (Loïc Wacquant) സിദ്ധാന്തമനുസരിച്ച്, ഒരു ഗെറ്റോ എന്നത് സാമ്പത്തിക ദാരിദ്ര്യമുള്ള ഇടമല്ല. മറിച്ച്, വൈവിധ്യമുള്ള ആളുകൾ ഒത്തുചേരുന്ന, എന്നാൽ പുറംലോകത്ത് നിന്ന് ഒറ്റപ്പെട്ട (Lockdown), സ്വത്വത്തിന്റെ പേരിൽ മാറ്റിനിർത്തപ്പെട്ട (Identity stigma) ഒരിടമാണ്. അവിടെ സർക്കാർ നൽകാത്ത സേവനങ്ങൾ ജനങ്ങൾ സ്വയം നിർമ്മിക്കുന്നു.

അഹമ്മദാബാദിലെ ജുഹാപുരയിൽ സർക്കാർ വിദ്യാഭ്യാസമോ ആരോഗ്യസൗകര്യങ്ങളോ നൽകുന്നില്ല. അവിടെയുള്ള ആശുപത്രികളും ക്ലിനിക്കുകളും വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാപനങ്ങളും നിർമ്മിക്കുന്നത് അവിടുത്തെ താമസക്കാർ തന്നെയാണ്. ഇതിനായി വലിയ സാമ്പത്തിക സ്രോതസ്സുകൾ ആവശ്യമാണ്. അവിടേക്ക് എത്തിയ സമ്പന്നരായ മുസ്ലീം വിഭാഗങ്ങൾ തങ്ങളുടെ പണവും സാമൂഹിക പശ്ചാത്തലവും ഉപയോഗിച്ച് ഈ സേവനങ്ങൾ ഒരുക്കി. ഇതിനെയാണ് ഞാൻ 'പ്രതിരോധം' എന്ന് വിളിക്കുന്നത്. ഗെറ്റോയെ വികസിപ്പിക്കുന്നത് ഇത്തരക്കാരാണ്.

മറ്റൊരു പ്രധാന കാര്യം, ജുഹാപുരയിലോ ഫ്രഞ്ച് പ്രാന്തപ്രദേശങ്ങളിലോ (Suburbs) സർക്കാർ സംവിധാനങ്ങൾ ഇല്ല എന്ന് പറയുന്നത് തെറ്റാണ്. ഇന്ത്യൻ ഭരണകൂടം അവിടെ വളരെ ശക്തമായി തന്നെ സന്നിഹിതരാണ്. പക്ഷേ അത് പോലീസിന്റെയും നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥയുടെയും (Law and order) രൂപത്തിലാണെന്ന് മാത്രം. വികസന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് പിന്മാറുകയും എന്നാൽ പോലീസിനെ ഉപയോഗിച്ച് നിയന്ത്രിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് ഭരണകൂടത്തിന്റെ ബോധപൂർവ്വമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ്. അതുകൊണ്ട് ഇതിനെ ഒരു 'ഉപേക്ഷിക്കൽ' (Abandonment) ആയി കാണരുത്, മറിച്ച് കൃത്യമായ നിയന്ത്രണ സംവിധാനമായാണ് കാണേണ്ടത്.

അനുബന്ധ്: ജുഹാപുരയിലെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് നമുക്ക് പിന്നീട് സംസാരിക്കാം. അതിനു മുൻപ് കലാപങ്ങളുടെ ചരിത്രം ഒന്ന് പൂർത്തിയാക്കാം. ഗുജറാത്തിൽ 2002-ന് മുൻപ് തന്നെ മൂന്ന് പ്രധാന കലാപങ്ങൾ നടന്നിട്ടുണ്ട്. 1969-ലായിരുന്നു അതിൽ ആദ്യത്തേത്. 1963-ലും 68-ലും ചെറിയ സംഘർഷങ്ങൾ ഉണ്ടായെങ്കിലും 1969, 1985, 1992 എന്നിവയായിരുന്നു ഏറ്റവും കഠിനമായവ.

നിങ്ങളുടെ പുസ്തകത്തിൽ സൂചിപ്പിച്ചത് പോലെ, ഇവ കേവലം രണ്ട് മതങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സംഘട്ടനമായിരുന്നില്ല. ഇതിന് പിന്നിൽ വലിയ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക കാരണങ്ങളുണ്ടായിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, അഹമ്മദാബാദിലെ തുണി വ്യവസായത്തിന്റെ (Textile industry) തകർച്ചയും അതുണ്ടാക്കിയ വൻതോതിലുള്ള തൊഴിലില്ലായ്മയും ഈ അക്രമങ്ങൾക്ക് ആക്കം കൂട്ടിയിട്ടുണ്ട്. 1969-ലെ കലാപം പോലും ആസൂത്രിതമായിരുന്നു എന്നതിന് തെളിവുകളുണ്ട്. 1968-ൽ നടന്ന ഒരു ഹിന്ദു ക്യാമ്പിൽ കലാപസമയത്ത് എങ്ങനെ പെരുമാറണമെന്ന് പ്രവർത്തകർക്ക് പരിശീലനം നൽകിയിരുന്നു.

കൂടാതെ, 2002-ലെ കലാപത്തെക്കുറിച്ച് ക്രിസ്റ്റോഫ് ജാഫ്രലോട്ടും (Christophe Jaffrelot) തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ നിരീക്ഷിക്കുന്നുണ്ട്. പഞ്ചാബിൽ നിന്ന് ആയുധങ്ങൾ നേരത്തെ തന്നെ എത്തിച്ചിരുന്നതായും അവ അക്രമികൾക്കിടയിൽ വിതരണം ചെയ്തതായും അദ്ദേഹം ചൂണ്ടിക്കാട്ടുന്നു. ഇതിൽ നിന്ന് തന്നെ ഇതൊരു മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ച തയ്യാറെടുപ്പായിരുന്നു എന്ന് വ്യക്തമാണ്. ഈ പ്രധാന കലാപങ്ങളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് എന്തെങ്കിലും കൂട്ടിച്ചേർക്കാനുണ്ടോ?

ഷാർലറ്റ്: തീർച്ചയായും, ഇവിടെ ചില വ്യത്യാസങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. 1969, 1985 വർഷങ്ങളിൽ നടന്നവ യഥാർത്ഥത്തിൽ 'ലഹളകൾ' (Riots) തന്നെയായിരുന്നു. അതായത്, 2002-ൽ കണ്ടതുപോലെയല്ല, ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും തമ്മിലുള്ള നേരിട്ടുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലുകളായിരുന്നു അവ. മുസ്ലീങ്ങളും ഹിന്ദുക്കളും തമ്മിൽ അസ്തിത്വപരമായ (Ontological) ശത്രുത പണ്ടേ ഉണ്ടായിരുന്നു എന്നത് തെറ്റായ ധാരണയാണ്.

നൂറ്റാണ്ടുകളായി ഇവർ ഒരുമിച്ച് ജീവിച്ചവരാണ്. ക്രിസ്ത്യാനികളായാലും മുസ്ലീങ്ങളായാലും, അവരുടെ മതങ്ങൾ രൂപപ്പെട്ട് ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടിൽത്തന്നെ അവർ ഇന്ത്യയിൽ എത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഇത് അടുത്തകാലത്തുണ്ടായ ഒരു കുടിയേറ്റമല്ല. എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം വർഗീയ അക്രമങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനം എപ്പോഴും സാമ്പത്തികമാണ് (Economic). ഗുജറാത്ത് ഒരു സമ്പന്ന സംസ്ഥാനമാണ്, ഒപ്പം വലിയ രീതിയിൽ വ്യവസായവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഇടവുമാണ്. ബ്രിട്ടീഷുകാരുടെ കാലം മുതൽക്കേ അഹമ്മദാബാദിനെ 'ഇന്ത്യയുടെ മാഞ്ചസ്റ്റർ' എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു.

1950-കളിലും 60-കളിലും അവിടെ ഒരു വ്യാവസായിക പുനഃക്രമീകരണം (Industrial restructuring) നടന്നു. ധാരാളം തൊഴിലാളികളെ ആവശ്യമുണ്ടായിരുന്ന വലിയ തുണിമില്ലുകൾ മാറി, കൂടുതൽ യന്ത്രവൽകൃതമായ കെമിക്കൽ വ്യവസായങ്ങളും മറ്റും അവിടെ വന്നു. ഇത് വലിയ തോതിലുള്ള പിരിച്ചുവിടലുകൾക്ക് (Layoffs) കാരണമായി. അന്നത്തെ കാലത്ത് ഒരു മില്ലിലെ ജോലി എന്നത് കേവലം ഒരു വരുമാന മാർഗ്ഗമായിരുന്നില്ല, അതൊരു സാമൂഹിക സുരക്ഷാ കവചം (Social safety net) കൂടിയായിരുന്നു.

അക്കാലത്ത് ഹിന്ദു-മുസ്ലീം തൊഴിലാളികൾ ഒന്നിച്ച് ജോലി ചെയ്യുകയും സംഘടിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു. ഇന്നത്തെ അർത്ഥത്തിലുള്ള യൂണിയനുകൾ (Unions) എന്ന് പൂർണ്ണമായി വിളിക്കാൻ കഴിയില്ലെങ്കിലും, അത്തരം കൂട്ടായ്മകൾ ഈ രണ്ട് വിഭാഗങ്ങളെയും പരസ്പരം ബന്ധിപ്പിച്ചിരുന്നു. ഈ ബന്ധം തകർന്നതും സാമ്പത്തിക അരക്ഷിതാവസ്ഥ ഉണ്ടായതുമാണ് പിന്നീട് വർഗീയതയ്ക്ക് വളമായത്.

മിക്കവാറും കലാപങ്ങൾ നടക്കുന്നത് ദരിദ്രമായ ചുറ്റുപാടുകളിലാണ്. തൊഴിലില്ലായ്മയുടെ ആദ്യ ഇരകളായ ദളിത് (Outcaste) ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളുമാണ് അവിടെ താമസിക്കുന്നത്. അതുകൊണ്ടുതന്നെ അവിടുത്തെ രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കളുടെ (Netas) വാക്കുകൾക്ക് ഇവർ വേഗത്തിൽ വശപ്പെടും. ബെറെൻ ഷോട്ട് (Beren Schot) തന്റെ പഠനങ്ങളിൽ ഇത് വ്യക്തമാക്കുന്നുണ്ട്. 2002-ൽ മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് നേരെ ഏറ്റവും കഠിനമായ അക്രമങ്ങൾ നടന്നത് എവിടെയാണെന്ന് നോക്കിയാൽ ഒരു കാര്യം മനസ്സിലാകും—അവിടുത്തെ ഹിന്ദുക്കൾ ആശുപത്രി സേവനങ്ങൾക്കും സ്കൂൾ പ്രവേശനത്തിനുമെല്ലാം തങ്ങളുടെ പ്രാദേശിക രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കളെ (Local Chiefs) അമിതമായി ആശ്രയിക്കേണ്ടി വരുന്നവരായിരുന്നു.

പൊതുസേവനങ്ങൾ (Public services) എല്ലാവർക്കും തുല്യമായി ലഭിക്കുന്ന ഒരിടത്ത് ആളുകൾ തമ്മിൽ തല്ലാൻ സാധ്യത കുറവാണ്. മനുഷ്യർക്ക് മാന്യമായി ഭക്ഷണം ലഭിക്കുകയും ചികിത്സാ സൗകര്യങ്ങൾ ഉണ്ടാവുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ അവർ അക്രമത്തിലേക്ക് തിരിയില്ല.

നമ്മൾ 1985-ലെ കലാപത്തെക്കുറിച്ച് പറയുകയാണെങ്കിൽ, അതിന്റെ വേരുകൾ 1981-ലാണ്. അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉയർന്ന ജാതിയിലുള്ള ഹിന്ദുക്കളും താഴ്ന്ന ജാതിയിലുള്ള ഹിന്ദുക്കളും തമ്മിലുള്ള തർക്കമായിരുന്നു. സിവിൽ സർവീസിലും സർവ്വകലാശാലകളിലും താഴ്ന്ന ജാതിക്കാർക്ക് സംവരണം (Quotas) നൽകുന്നതിനെ ഉയർന്ന ജാതിക്കാർ എതിർത്തതാണ് പ്രശ്നങ്ങളുടെ തുടക്കം. അതായത്, അത് ഹിന്ദുക്കൾക്കിടയിലെ തന്നെ ഒരു പ്രശ്നമായിരുന്നു.

എന്നാൽ 1980-നും 85-നും ഇടയിൽ സംഘപരിവാർ സംഘടനകൾ (RSS, VHP, ബജ്‌രംഗ് ദൾ) ഈ സാഹചര്യം മാറ്റിമറിച്ചു. "നിങ്ങളെക്കാൾ കൂടുതൽ പണം സമ്പാദിക്കുന്ന ഉയർന്ന ജാതിക്കാരനായ ഹിന്ദുവല്ല നിങ്ങളുടെ ശത്രു, മറിച്ച് നിങ്ങളെപ്പോലെ തന്നെ ദരിദ്രനായ നിങ്ങളുടെ അയൽവാസി മുസ്ലീമാണ്" എന്ന ചിന്ത അവർ പാവപ്പെട്ട ഹിന്ദുക്കൾക്കിടയിൽ കുത്തിവെച്ചു. ജനങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ തിരിച്ചുവിടാൻ നടത്തിയ ഈ പ്രചരണം തികച്ചും തെറ്റാണെന്ന് ഗവേഷണങ്ങളും വസ്തുതകളും തെളിയിക്കുന്നുണ്ട്.

അനുബന്ധ്: ശരി, വളരെ നന്ദി. ജുഹാപുരയിലെ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നതിന് മുൻപ്, 2002-ലെ കലാപത്തിന്റെ സവിശേഷതകളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ പറഞ്ഞ കാര്യങ്ങൾ ഞാനൊന്ന് സംഗ്രഹിക്കാം. അതിനായി ഒരു ചെറിയ പട്ടിക തയ്യാറാക്കിയിട്ടുണ്ട്. ആ പോയിന്റുകൾ താഴെ പറയുന്നവയാണ്:

2002-ലെ പോഗ്രോമിന്റെ പ്രത്യേകത അത് ഭരണകൂടം നേരിട്ട് ആസൂത്രണം ചെയ്തതായിരുന്നു എന്നതാണ്. അതായത്, ആ അക്രമങ്ങൾക്ക് കൃത്യമായ രാഷ്ട്രീയ സ്വഭാവമുണ്ടായിരുന്നു.

കൂട്ടുത്തരവാദിത്തം: ഭൂരിപക്ഷ ഹിന്ദു സമൂഹം, പോലീസ്, മാധ്യമങ്ങൾ, ഗവൺമെന്റ് എന്നിവരെല്ലാം ഇതിൽ ഭാഗഭാക്കായിരുന്നു. എല്ലാവരും അക്രമികൾക്കൊപ്പം നിന്നതുകൊണ്ട് മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് സ്വയം പ്രതിരോധിക്കുക അസാധ്യമായിരുന്നു.

അപരവൽക്കരണം: "അകത്തുള്ള ശത്രുവിനെ" (Internal enemy) ഇല്ലാതാക്കാനുള്ള ശ്രമവും അവരുടെ മനുഷ്യത്വത്തെ നിഷേധിക്കലുമാണ് അവിടെ നടന്നത്.

സ്ത്രീകളും കുട്ടികളും: സ്ത്രീകളും കുട്ടികളും ആസൂത്രിതമായി ലക്ഷ്യം വെക്കപ്പെട്ടു.

ലൈംഗിക അതിക്രമങ്ങൾ: സമീപകാലത്തെ ഇന്ത്യൻ ചരിത്രത്തിൽ മുമ്പൊരിക്കലും ഇല്ലാത്ത വിധം ലൈംഗികമായ അക്രമങ്ങൾ അവിടെ നടന്നു. കുടുംബാംഗങ്ങളുടെ മുൻപിൽ വെച്ച് സ്ത്രീകൾ ബലാത്സംഗം ചെയ്യപ്പെട്ടു; പുരുഷന്മാരും ഇത്തരത്തിലുള്ള ക്രൂരതകൾക്ക് ഇരയായി.

എന്തുകൊണ്ടാണ് ബലാത്സംഗം ഒരു ആയുധമായി ഉപയോഗിക്കപ്പെട്ടത്? കാരണം അത് അടിച്ചമർത്തുന്നതിനും ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഏറ്റവും ക്രൂരമായ വഴിയാണ്. ഒരു മനുഷ്യനെ ശാരീരികമായും മാനസികമായും തകർക്കാനും അപമാനിക്കാനുമുള്ള വഴി എന്ന നിലയിലാണ് അത് പ്രയോഗിക്കപ്പെട്ടത്.

അടുത്തതായി, "വിദ്യാസമ്പന്നരായ ഉന്നത ജാതിക്കാരും സാമ്പത്തികമായി മികച്ച നിലയിലുള്ളവരും ഇത്തവണ ആക്രമിക്കപ്പെട്ടു" എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. മുസ്ലീം ആരാധനാലയങ്ങൾ വലിയ തോതിൽ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. ഉദാഹരണത്തിന്, സൂഫി വര്യന്മാരുടെ ദർഗകൾ തകർക്കപ്പെട്ടു.

പുരാവസ്തു പ്രാധാന്യമുള്ള ഇടങ്ങൾ പോലും ഒഴിവാക്കപ്പെട്ടില്ല. 1485-ൽ നിർമ്മിച്ച മൊഹാഫിസ് ഖാൻ പള്ളി (Mosque of Mohafiz Khan) ഇതിന് ഉദാഹരണമാണ്. അതുപോലെ, 1707-ൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട പ്രശസ്ത ഉർദു കവി വാലി ഗുജറാത്തിയുടെ (Wali Gujarati) ശവകുടീരവും തകർക്കപ്പെട്ടു. ഇന്ന് ആ സ്ഥലങ്ങളിൽ ഹൈന്ദവതയുടെ അടയാളമായ "കാവി പതാകകൾ" (Orange flags) സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു എന്നതും നിങ്ങൾ പുസ്തകത്തിൽ കുറിച്ചിട്ടുണ്ട്.

മറ്റൊരു പ്രധാന കാര്യം, ഗോത്രവർഗ്ഗക്കാരെ (Tribal groups) അക്രമത്തിനായി ഉപയോഗിച്ചു എന്നതാണ്. അക്രമികളിൽ വലിയൊരു വിഭാഗം ഗോത്രവർഗ്ഗ മേഖലകളിൽ നിന്നുള്ളവരായിരുന്നു. എന്നാൽ അവരുടെ പങ്കാളിത്തം പ്രധാനമായും കൊള്ളയടിക്കുന്നതിലും തീയിടുന്നതിലും ഒതുങ്ങിനിന്നു; കൊലപാതകങ്ങളിലോ ബലാത്സംഗങ്ങളിലോ അവർ പൊതുവെ പങ്കാളികളായിരുന്നില്ല. ഇതിന്റെയെല്ലാം ഫലം, 1965, 1985, 1992 കാലഘട്ടത്തിലെ ലഹളകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, മുസ്ലീം സമുദായത്തെ ഒരു "വേദനിക്കുന്ന സമൂഹമായി" (Community of suffering) മാറ്റിയെടുത്തു എന്നതാണ്. ഇതിനെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ എന്ത് കരുതുന്നു?

ഷാർലറ്റ്: തീർച്ചയായും. ഈ സംഗ്രഹത്തിന് വളരെ നന്ദി. ഒരു എഞ്ചിനീയറുടെ കൃത്യതയോടെയാണ് നിങ്ങൾ ഈ ഡയഗ്രം തയ്യാറാക്കിയിരിക്കുന്നത്.

ഈ പോഗ്രോമിന്റെ (Pogrom) അന്തിമ ലക്ഷ്യം എന്തായിരുന്നു എന്ന് നാം ചിന്തിക്കണം. വെറുതെ മനുഷ്യരെ കൊല്ലുക എന്നതായിരുന്നില്ല അത്; മറിച്ച് മുസ്ലീം ന്യൂനപക്ഷത്തെ പൂർണ്ണമായും കീഴ്പ്പെടുത്തുക (Domination) എന്നതായിരുന്നു. എന്നാൽ വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, ഈ അടിച്ചമർത്തൽ ജുഹാപുരയിലെ നിവാസികൾക്കിടയിൽ ഒരു വലിയ 'പ്രതിരോധം' (Resistance) വളർത്തി. അവിടേക്ക് എത്തിയ സമ്പന്നരായ മുസ്ലീങ്ങൾ ആ പ്രദേശം മികച്ച രീതിയിൽ വികസിപ്പിച്ചു. ഇന്ന് അവിടുത്തെ നിവാസികൾ അഭിമാനത്തോടെ പറയുന്നു: "ജുഹാപുര ഒരു രത്നമാണ്! ഞങ്ങൾ സ്വന്തമായി വളർന്നവരാണ്." ഒരു പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഇടം എന്ന മുദ്ര ചാർത്തപ്പെട്ട അവസ്ഥയിൽ നിന്ന് അവർ സ്വയം മോചിതരായി.

"ആധിപത്യവും പ്രതിരോധവും: ജുഹാപുരയിലെ ഗെറ്റോവൽക്കരണത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ" എന്നത് എന്റെ ഗവേഷണ പ്രബന്ധത്തിന്റെ (Thesis) യഥാർത്ഥ തലക്കെട്ടാണ്. എന്നെ പരാമർശിക്കാതെ തന്നെ ഇതേ പേരിൽ ചില ലേഖനങ്ങൾ പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ടത് കൊണ്ടാണ് ഞാൻ ഇത് എടുത്തു പറയുന്നത്; ഇത് അല്പം വ്യാജമായി എനിക്ക് തോന്നുന്നുണ്ടെങ്കിലും നമുക്ക് അത് വിടാം. ഭരണകൂടത്തിന്റെ ഭാഗത്തുനിന്നുള്ള അക്രമങ്ങൾ കൃത്യമായി ലക്ഷ്യം വെച്ചുള്ളതായിരുന്നു. വംശീയ ഉന്മൂലനത്തിന്റെ (Ethnic cleansing) വശങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ 'എസ്പാസ് പൊളിറ്റിക്' (Espace politique) എന്ന മാസികയിൽ ഒരു ലേഖനം എഴുതുന്നുണ്ട്. എന്നെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇതെല്ലാം ആ ലക്ഷ്യത്തെക്കുറിച്ചാണ്.

ഉദാഹരണത്തിന്, അവിടുത്തെ ബലാത്സംഗങ്ങൾ അതിക്രൂരമായിരുന്നു എന്ന് മാത്രമല്ല, അവ സാധാരണ രീതിയിലുള്ളവയല്ലായിരുന്നു. ത്രിശൂലങ്ങളും വാളുകളും പോലുള്ള മതപരമായ അടയാളങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് അവ ചെയ്യപ്പെട്ടത്. മറ്റൊരാളുടെ ശരീരത്തെ വ്രണപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ അവരുടെ പവിത്രത ഇല്ലാതാക്കി അവരെ 'അശുദ്ധമാക്കുക' എന്നതായിരുന്നു ഇതിന്റെ പിന്നിലെ ക്രൂരമായ ചിന്ത. പുരുഷന്മാരും ഇത്തരം അക്രമങ്ങൾക്ക് ഇരയായിട്ടുണ്ട്. മുസ്ലീങ്ങൾ കൂടുതൽ സന്താനോത്പാദനം നടത്തുന്നവരാണെന്ന മുൻവിധി നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ അവരെ തകർക്കാൻ ജനനേന്ദ്രിയങ്ങൾ ഛേദിക്കപ്പെടുന്ന സാഹചര്യമുണ്ടായി. റുവാണ്ടയിലെ ഹുട്ടു-ടുട്സി വംശഹത്യയിൽ കണ്ടതിന് സമാനമായ ഈ രീതികൾ തങ്ങളുടെ ആധിപത്യം ഉറപ്പിക്കാൻ അവർ ഭാവനയിൽ കണ്ട മാർഗ്ഗങ്ങളായിരുന്നു. ഇത് തുറന്നു പറയേണ്ടത് അങ്ങേയറ്റം പ്രധാനമാണ്.

അതെ, നിങ്ങൾ ഹിന്ദു പതാകകളെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞത് ശരിയാണ്. ഇവിടെ മറ്റൊരു പ്രധാന കാര്യം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ട്—ലക്ഷ്യം വെക്കപ്പെട്ട ആരാധനാലയങ്ങൾ സാധാരണ മുസ്ലീങ്ങൾ നിത്യവും പോകുന്ന പള്ളികളല്ല. പകരം, അവ സാംസ്കാരിക പൈതൃക കേന്ദ്രങ്ങളായിരുന്നു (Heritage sites). ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും ഒരുപോലെ സന്ദർശിക്കുകയും ആരാധിക്കുകയും ചെയ്തിരുന്ന ദർഗകളാണ് പ്രധാനമായും തകർക്കപ്പെട്ടത്.

മതപരമായ സമന്വയത്തിന്റെ (Religious syncretism) അടയാളങ്ങളെ ജനങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ നിന്ന് തന്നെ ഇല്ലാതാക്കുക എന്നതായിരുന്നു ഇതിന്റെ ലക്ഷ്യം. ഉദാഹരണത്തിന്, ലോകപ്രശസ്തനായ കവി വാലി ഗുജറാത്തിയുടെ (Wali Gujarati) ദർഗ ഇന്ന് കോൺക്രീറ്റ് ഇട്ട് മൂടിയിരിക്കുകയാണ്. അത് സാവധാനം മരിച്ചു കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. എല്ലാവരുടേതുമായിരുന്ന ഒരു പൊതു സാംസ്കാരിക പൈതൃകത്തെയാണ് അവിടെ ഇല്ലാതാക്കിയത്.

ഇത്തരം പ്രവണതകൾ ഇന്നും തുടരുന്നുണ്ട്. ഉത്തർപ്രദേശിൽ താജ്മഹലിനെ വിനോദസഞ്ചാര ഗൈഡുകളിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കാനുള്ള ക്യാമ്പയിനുകൾ ഇതിന്റെ ഉദാഹരണമാണ്. അത് മുസ്ലീങ്ങളുടേതാണെന്ന ചിന്തയാണ് ഇതിന് പിന്നിൽ. അഹമ്മദാബാദിന്റെ പേര് മാറ്റാനുള്ള ആവശ്യങ്ങളും ഇത്തരത്തിലുള്ളതാണ്. ചരിത്രപരമായി നിലവിലില്ലാത്ത ഒരു പേര് നഗരത്തിന് നൽകാനാണ് അവർ ശ്രമിക്കുന്നത്. ഞാൻ ഇത് അല്പം പരുഷമായിട്ടാണ് പറയുന്നത്, പക്ഷേ ചരിത്രം ഇതാണ് കാണിക്കുന്നത്. സ്ഥലങ്ങൾ കൈക്കലാക്കുക എന്നത് ഈ അക്രമങ്ങളുടെ മറ്റൊരു വശമാണ്. സമ്പന്നമായ മുസ്ലീം സ്വത്തുക്കൾ കുറഞ്ഞ വിലയ്ക്ക് തട്ടിയെടുക്കാനുള്ള അവസരമായി ചിലർ ഇതിനെ ഉപയോഗിച്ചു.

തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സംബന്ധമായ കാര്യങ്ങൾ താരതമ്യേന എളുപ്പത്തിൽ മനസ്സിലാക്കാവുന്ന ഒന്നായതുകൊണ്ട് ഞാൻ അത് തൽക്കാലം മാറ്റിനിർത്തുകയാണ്. നിങ്ങൾ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, നരേന്ദ്ര മോദി 2001-ൽ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ടതല്ല, മറിച്ച് നിയമിക്കപ്പെട്ടതായിരുന്നു എന്ന് നാം ഓർക്കേണ്ടതുണ്ട്. ആർ.എസ്.എസ്സുകാരനും ബി.ജെ.പി നേതാവുമായ കേശുഭായ് പട്ടേലിന് പകരക്കാരനായാണ് അദ്ദേഹം നിയമിതനായത്. ഇടക്കാല തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ കേശുഭായ് പട്ടേലിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ ബി.ജെ.പിക്ക് വലിയ തിരിച്ചടി നേരിട്ടിരുന്നു. അതിനാൽ തന്നെ വരാനിരിക്കുന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ വലിയൊരു പരാജയം ബി.ജെ.പി ഭയപ്പെട്ടിരുന്നു; അത് അവർക്ക് താങ്ങാവുന്നതിലും വലിയൊരു ദുരന്തമാകുമായിരുന്നു. കാരണം, 1995-ൽ ബി.ജെ.പി ആദ്യമായി ഒറ്റയ്ക്ക് അധികാരത്തിൽ വന്ന സംസ്ഥാനമായിരുന്നു ഗുജറാത്ത്.

അടിസ്ഥാനപരമായി, തങ്ങളുടെ വോട്ടർമാരെ രാഷ്ട്രീയമായി ഒന്നിപ്പിക്കാനും സ്വാധീനിക്കാനുമുള്ള ഒരു മാർഗ്ഗമായാണ് ബി.ജെ.പി ഇത്തരം കലാപങ്ങളെ ഉപയോഗിക്കുന്നത്. ഗുജറാത്ത് രാഷ്ട്രീയത്തിൽ സി.പി.ഐ (CPI) പോലുള്ള ഇടത് പാർട്ടികൾക്ക് യാതൊരു സ്വാധീനവുമില്ലാത്തതും അവിടുത്തെ കോൺഗ്രസ് പോലും വല്ലഭായ് പട്ടേലിന്റെ പാരമ്പര്യത്തിൽ ഊന്നിയ തീവ്ര വലതുപക്ഷ നിലപാടുകൾ പിന്തുടരുന്നതും ഈ സാഹചര്യത്തെ കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമാക്കുന്നു.

എന്തായാലും, തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സംബന്ധമായ ഈ അധ്യായം ലളിതമായതുകൊണ്ട് ഞാൻ ഇവിടെ അവസാനിപ്പിക്കുകയാണ്. എന്നാൽ ഇതിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ വശങ്ങളെക്കുറിച്ചും അവ എങ്ങനെയാണ് ഇന്നും ഇന്ത്യൻ രാഷ്ട്രീയ ചിന്തകളെ സ്വാധീനിക്കുന്നത് എന്നും പരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. പ്രദേശങ്ങൾ പിടിച്ചെടുക്കുകയും ഹൈന്ദവ ഇടങ്ങളെ 'ശുദ്ധീകരിക്കുകയും' ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഇവിടെ കാണുന്ന പ്രധാന ലക്ഷ്യം. 2020-ൽ ന്യൂഡൽഹിയിൽ നടന്നതും ഇതുതന്നെയാണ്. സാമാന്യം സാമ്പത്തിക ഭദ്രതയുള്ള ഇടങ്ങൾ പോലും പിടിച്ചെടുക്കപ്പെടുകയും അവിടം വിഭജനങ്ങളില്ലാത്ത ഒരു ഹൈന്ദവ ഭൂപ്രദേശമാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്തു. ഇതിന്റെ അനന്തരഫലം മുസ്ലീങ്ങളെല്ലാവരും ഒരിടത്തേക്ക് മാത്രം ഒതുക്കപ്പെടുന്നു എന്നതാണ്.

അമേരിക്കയിലെ കറുത്തവർഗ്ഗക്കാരുടെ ഗെറ്റോകൾക്ക് (Black ghettos) സമാനമായ സാഹചര്യമാണ് ഇവിടെയും രൂപപ്പെടുന്നത്. ഈ ജനതയെ തങ്ങളേക്കാൾ താഴ്ന്നവരായും രണ്ടാം തരം പൗരന്മാരായുമാണ് അവർ കണക്കാക്കുന്നത്. എന്നാൽ ഇവിടെ വലിയൊരു വൈരുദ്ധ്യമുണ്ട്. അവരെ പൂർണ്ണമായി ഇല്ലാതാക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല; കാരണം അവരിലൂടെയുള്ള സാമ്പത്തിക ചൂഷണം ഇവർക്ക് ആവശ്യമാണ്. അവരെ പൂർണ്ണമായി ഒഴിവാക്കാതെ ഒരിടത്ത് ഒതുക്കി നിർത്തുന്നതിന്റെ കാരണവും ഈ സാമ്പത്തിക താല്പര്യങ്ങൾ തന്നെയാണ്.

അനുബന്ധ്: വളരെ നന്ദി ഷാർലറ്റ്, അങ്ങേയറ്റം പ്രസക്തമായ ഈ വിശദീകരണങ്ങൾക്ക്. ജുഹാപുരയെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചുകൊണ്ട് ഈ അഭിമുഖം അവസാനിപ്പിക്കാനാണ് ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്, കാരണം നിങ്ങളുടെ പുസ്തകം പ്രധാനമായും ജുഹാപുരയെക്കുറിച്ചാണല്ലോ. ഈ വിഷയത്തിൽ താൽപ്പര്യമുള്ളവർക്കായി നിങ്ങളുടെ പുസ്തകത്തിലെ അധ്യായങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഞാൻ ചുരുക്കത്തിൽ സൂചിപ്പിക്കാം. ഈ വിഷയം എത്രത്തോളം വൈകാരികമാണെന്നും ഇന്ത്യയിൽ ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് ഇപ്പോഴും ഒരു വിലക്കപ്പെട്ട (Taboo) കാര്യമാണെന്നും നിങ്ങൾക്ക് നന്നായി അറിയാമല്ലോ.

ഷാർലറ്റ്: തീർച്ചയായും, അതെ! ഇന്ത്യയിൽ പ്രത്യേകിച്ച് അതാണ് സാഹചര്യം.

അനുബന്ധ്: അതുകൊണ്ട് തന്നെ ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുക എന്നത് അങ്ങേയറ്റം പ്രധാനമാണ്.

പുസ്തകത്തിലെ പ്രധാന അധ്യായങ്ങളെക്കുറിച്ച് പറയുകയാണെങ്കിൽ: ജുഹാപുര എങ്ങനെ ഒരു ചേരിയിൽ നിന്ന് ഗെറ്റോയായി മാറി, അവിടുത്തെ ലോക്ക്ഡൗൺ സമാനമായ സാഹചര്യം, ഗെറ്റോയ്ക്കുള്ളിലെ ഭരണകൂടത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം, അവിടുത്തെ ജനങ്ങളുടെ ദൈനംദിന അതിജീവന തന്ത്രങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം നിങ്ങൾ വിശദീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ പുസ്തകത്തിന്റെ ഉപസംഹാരത്തിൽ നിങ്ങൾ പ്രധാനമായും മൂന്ന് കാര്യങ്ങളാണ് ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നത്:

ഭരണകൂടത്തിന്റെ വിവേചനം: വെള്ളം, സ്കൂൾ, ആശുപത്രികൾ തുടങ്ങിയ പൊതുസേവനങ്ങളുടെ അഭാവം.

പ്രതിരോധ തന്ത്രങ്ങൾ: സ്വയംസഹായ സംഘങ്ങളിലൂടെയും മറ്റും ജനങ്ങൾ നടത്തുന്ന അതിജീവനം.

ആധിപത്യങ്ങൾ: പുരുഷാധിപത്യം (Gender domination), ഉന്നത ജാതിക്കാരുടെ ആധിപത്യം എന്നിവ മുസ്ലീം സമൂഹത്തിനുള്ളിൽ തന്നെ നിലനിൽക്കുന്നു.

ഈ പുസ്തകം പ്രസിദ്ധീകരിച്ചിട്ട് കുറച്ച് കാലമായി (2018). ഇന്ന് സാഹചര്യങ്ങൾ മാറിവരികയാണ്. ജുഹാപുരയെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ നിരീക്ഷണങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവസാനമായി എന്താണ് പറയാനുള്ളത്?

ഷാർലറ്റ്: അതെ, അതിനും മുൻപേ തുടങ്ങിയതാണ് ഇത്. കാരണം എന്റെ പുസ്തകം എന്റെ ഡോക്ടറൽ തീസിസിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. 2009-നും 2014-നും ഇടയിൽ ഞാൻ നടത്തിയ ഗവേഷണത്തിന്റെ ഫലമാണിത്. കാര്യങ്ങൾ കൂടുതൽ വ്യക്തമാക്കാൻ വേണ്ടി 2016-ൽ ചെയ്ത ചില കാര്യങ്ങൾ കൂടി ഞാൻ ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. എനിക്ക് ഇതിൽ എന്താണ് കൂട്ടിച്ചേർക്കാനുള്ളത്? ഇതിനെക്കുറിച്ച് വളരെ സുന്ദരമായ ഒരു ചിത്രം (rosy picture) നാം നൽകരുത്. ജുഹാപുരയിലെ മുസ്ലീങ്ങൾ എല്ലാവരും എല്ലാ കാര്യത്തിലും ഒന്നാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നില്ല. അവർ എല്ലാവരും ഒന്നിച്ചുനിൽക്കുന്നവരാണോ? ഒരിക്കലുമല്ല! അതിശക്തരായ ഭരണകൂടത്തിനൊപ്പം നിൽക്കാൻ വേണ്ടി, അതായത് സ്വന്തം സുരക്ഷ ഉറപ്പാക്കാൻ വേണ്ടി ബി.ജെ.പിക്ക് വോട്ട് ചെയ്യുന്നവർ പോലും അവിടെയുണ്ട്. സുരക്ഷിതരായിരിക്കാൻ വേണ്ടിയാണ് അവർ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതെന്നാണ് അവർ എന്നോട് പറയുന്നത്. ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കിടയിലെ ഇത്തരം വിഭാഗങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ അധികാരത്തോടുള്ള അവരുടെ കീഴ്പ്പെടലിനെയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്.

കൂടാതെ, ഇങ്ങനെയുള്ള എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും കാണുന്നതുപോലെ അവിടെയും ആധിപത്യം ചെലുത്തുന്നവരും അടിച്ചമർത്തപ്പെടുന്നവരുമുണ്ട്. മുസ്ലീങ്ങൾക്കിടയിലെ താഴ്ന്ന ജാതിയിലുള്ളവരോ അല്ലെങ്കിൽ പുറന്തള്ളപ്പെട്ടവരോ ആയ ആളുകൾ താമസിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങളിൽ പോലീസല്ലാതെ മറ്റ് പൊതുസേവനങ്ങളൊന്നും തന്നെ ലഭ്യമല്ല. അവിടെ പൊതുസേവനങ്ങളോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ക്ഷേമരാഷ്ട്രത്തിന്റെ (Welfare state) ഗുണഫലങ്ങളോ ഇല്ല. നമ്മൾ എവിടെയാണെന്ന് എങ്ങനെയാണ് യഥാർത്ഥത്തിൽ നിർവചിക്കുക? തൽഫലമായി, വികസനത്തിനായി പൂർണ്ണമായും സ്വകാര്യ സംരംഭങ്ങളെ ആശ്രയിക്കേണ്ടി വരുന്ന ഒരു സാഹചര്യത്തിലാണ് നാമുള്ളത്. ഇത്തരം സ്വകാര്യ സംരംഭങ്ങൾ ആർക്കൊക്കെ സഹായം നൽകണമെന്ന് സ്വയം 'തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു'. ഇത് വലിയൊരു പ്രശ്നമാണ്. എന്തുകൊണ്ടെന്നാൽ, ഇങ്ങനെയുള്ള സാഹചര്യങ്ങളിൽ പാവപ്പെട്ടവർ പൂർണ്ണമായും ഇത്തരം ഇടനിലക്കാരെയോ ദാനധർമ്മങ്ങളെയോ ആശ്രയിക്കേണ്ടി വരുന്നു. ഒരിക്കൽ കൂടി അവർ പിരമിഡിന്റെ ഏറ്റവും താഴെത്തട്ടിൽ തന്നെ എത്തുന്നു. നിങ്ങൾക്ക് അത് കാണാൻ കഴിയും. അന്ന് അങ്ങനെയായിരുന്നു, ഇപ്പോഴും അതിൽ വലിയ മാറ്റമൊന്നും വന്നിട്ടുണ്ടാവില്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു. ഓരോ ദിവസവും രാവിലെ മുസ്ലീം ദിവസക്കൂലിക്കാർ അവിടെ വരുന്നത് കാണാം. വളരെ പരിമിതമായ സാഹചര്യങ്ങളിൽ ജീവിക്കുന്നവരാണിവർ. വിവേചനങ്ങൾ കാരണം മാർക്കറ്റ് നിരക്കിനേക്കാൾ കുറഞ്ഞ വേതനത്തിനാണ് ഇവർ ജോലി ചെയ്യുന്നത്. യഥാർത്ഥത്തിൽ അതാണ് അവരുടെ പദ്ധതി. 2014-ൽ ഞാൻ കണ്ടെത്തിയ നിഗമനങ്ങളാണിവ.

അതിനുശേഷം രണ്ട് മൂന്ന് പേർ ഈ ദിശയിൽ ഗവേഷണം തുടർന്നിട്ടുണ്ട്. എങ്കിലും, ഇതിന്റെയെല്ലാം മാതൃത്വം അഥവാ ഈ ആശയങ്ങൾ ആദ്യമായി മുന്നോട്ട് വെച്ചത് ഞാനാണെന്ന് ഞാൻ അവകാശപ്പെടുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ജുഹാപുരയെ വെറുമൊരു 'ഗെറ്റോ' (Ghetto) എന്നതിലുപരി തികച്ചും ചലനാത്മകവും വളരുന്നതുമായ ഒരു 'മുസ്ലീം നഗരം' (Muslim City) ആയി ആദ്യമായി അടയാളപ്പെടുത്തിയത് ഞാനാണ്. അതീവ ജനസാന്ദ്രതയുള്ള ആ പ്രദേശത്ത് കെട്ടിടങ്ങൾ ഉയരത്തിലേക്കാണ് പണിയുന്നത്. നിങ്ങൾക്ക് ജുഹാപുരയുടെ ചിത്രങ്ങൾ ഗൂഗിളിൽ തിരഞ്ഞാൽ എല്ലായിടത്തും നടക്കുന്ന വലിയ നിർമ്മാണ പ്രവർത്തനങ്ങൾ കാണാൻ സാധിക്കും. അവിടുത്തെ കെട്ടിടനിർമ്മാണം അത്രത്തോളം വിപുലമാണ്. ഗൾഫ് രാജ്യങ്ങളിലെ കെട്ടിടങ്ങളുടെ പേര് ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന 'അൽ ബുർജ് ടവർ' (Al Burj Tower) പോലുള്ള വമ്പൻ അപ്പാർട്ട്മെന്റുകളിലൂടെ അത് ലംബമായാണ് (Vertical growth) വളരുന്നത്. ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ കൂടുതൽ ആഭ്യന്തര വിഭജനങ്ങളുള്ള ഒരു നഗരമായി ജുഹാപുര ഇന്ന് മാറിയിരിക്കുന്നു.

സ്ത്രീകൾക്ക് ജുഹാപുരയിലെ ജീവിതം അല്പം സങ്കീർണ്ണമാണ്. ഇതൊരു യാഥാസ്ഥിതിക (Conservative) നഗരമാണ്. അവിടെ എല്ലാം സുഗമമാണെന്ന മുൻവിധിയൊന്നും നമുക്ക് വേണ്ട. ഒരു ഗവേഷക എന്ന നിലയിൽ ഞാൻ സത്യസന്ധമായി പറയട്ടെ—2002-ലെ കലാപത്തിൽ വിധവകളായ പല സ്ത്രീകളും സ്വന്തം സമുദായത്തിലെ തന്നെ ചില ആളുകളാൽ മനുഷ്യക്കടത്തിനും (Trafficking) ലൈംഗിക ചൂഷണത്തിനും ഇരയാക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

സ്ത്രീകൾ എപ്പോഴും ഇരകളാക്കപ്പെടുന്നു. സാമ്പത്തികമായി നോക്കിയാൽ ഏറ്റവും പിന്നോക്കം നിൽക്കുന്നതും അവർ തന്നെയാണ്. എന്നാൽ ഇതിനൊരു മറുവശമുണ്ട്. ജുഹാപുര ഇന്ന് അഹമ്മദാബാദ് നഗരത്തിനുള്ളിലെ മറ്റൊരു സ്വതന്ത്ര നഗരമായി (City within a city) വളർന്നിരിക്കുന്നു. അതീവ ചലനാത്മകമായ (Dynamic) ഒരു പ്രദേശമാണത്.

ഗൾഫ് രാജ്യങ്ങളിലെ തൊഴിൽ വിപണിയുമായി ഈ പ്രദേശത്തിന് ശക്തമായ ബന്ധമുണ്ട്. അവിടുത്തെ നിർമ്മാണ പ്രവർത്തനങ്ങളിലും മറ്റ് തൊഴിൽ മേഖലകളിലും ഇവിടുത്തെ ജനങ്ങൾ വലിയതോതിൽ പങ്കാളികളാകുന്നുണ്ട്.

അനുബന്ധ്: ഷാർലറ്റ്, വളരെ നന്ദി. ഈ ചർച്ച അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിന് മുൻപ് നിലവിലെ സാഹചര്യങ്ങളുമായി ഇതിനെ ഒന്ന് ബന്ധിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഇന്ന് ഗാസയിൽ (Gaza) നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളും ഇന്ത്യയിലെ സാഹചര്യങ്ങളും തമ്മിൽ വലിയൊരു ബന്ധമുണ്ടെന്നാണ് എനിക്ക് തോന്നുന്നത്.

ഇന്ത്യയിലെ തീവ്ര ഹിന്ദുത്വവാദികൾക്കും ആർ.എസ്.എസ് (RSS), ബി.ജെ.പി (BJP) പ്രവർത്തകർക്കും ഒരു വിരോധാഭാസമുണ്ട്. മുൻപ് അവരുടെ മാതൃക ഹിറ്റ്‌ലറും നാസിസവും (Nazi model) ആയിരുന്നു. എന്നാൽ ഇന്ന്, അവർ ഇസ്രായേലിനെയാണ് (Israel) തങ്ങളുടെ മാതൃകയായി കാണുന്നത്. പ്രത്യേകിച്ച് ഗാസയിൽ അവർ ചെയ്യുന്ന കാര്യങ്ങളെ ഇവർ പിന്തുടരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ഷാർലറ്റ്: അതെ, തീർച്ചയായും! നിങ്ങൾ പറഞ്ഞത് നൂറ് ശതമാനം ശരിയാണ്.

അനുബന്ധ്: ഇസ്രായേലി ആയുധങ്ങളുടെ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഉപഭോക്താവ് ഇന്ത്യയാണെന്ന കാര്യവും നാം എടുത്തു പറയേണ്ടതുണ്ട്. ഉത്തർപ്രദേശിലൊക്കെ മുസ്ലീങ്ങളുടെ വീടുകൾ തകർക്കാൻ അവർ 'ബുൾഡോസർ' ഉപയോഗിക്കുന്നത് ഇതേ രീതിയിലുള്ള നടപടിയാണ്.

അപ്പോൾ... ഈ വിഷയത്തിലുള്ള നിങ്ങളുടെ കാഴ്ചപ്പാട് എന്താണ്?

ഷാർലറ്റ്: തീർച്ചയായും, ഇത് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു വിഷയമാണ്. ഇതിനെ അവഗണിക്കാൻ എനിക്ക് കഴിയില്ല.

ഒന്നാമത്തെ കാര്യം, നമ്മളെ കേൾക്കുന്ന എല്ലാവർക്കും വേണ്ടിയുള്ളതാണ്. എം.എസ്. ഗോൾവാൾക്കറെ (M. S. GOLWALKAR) കുറിച്ചാണ് ഞാൻ പറയുന്നത്. വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, ഇപ്പോൾ ഞാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുസ്തകങ്ങൾ വായിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. അദ്ദേഹം 'ഹിന്ദുത്വ' പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രധാന വക്താക്കളിൽ ഒരാളാണ്. ഞാൻ വീണ്ടും ആവർത്തിക്കുന്നു, ഇത് 'ഹിന്ദു' മതമല്ല, മറിച്ച് 'ഹിന്ദുത്വ' രാഷ്ട്രീയമാണ്. 1960-കളിൽ അദ്ദേഹം എഴുതി വെച്ചിട്ടുള്ളത്, ഹിറ്റ്‌ലർ ചെയ്തത് എന്താണോ അത് ഇവിടെയും ആവർത്തിക്കണമെന്നാണ്; ഇന്ത്യൻ മുസ്ലീങ്ങളോട് അതേ രീതിയിൽ തന്നെ പെരുമാറണമെന്ന് അദ്ദേഹം കറുത്ത അക്ഷരങ്ങളിൽ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഹിറ്റ്‌ലർ ജൂതന്മാരോട് ചെയ്തതുപോലെ മുസ്ലീങ്ങളെ കൈകാര്യം ചെയ്യണമെന്ന ഈ രാഷ്ട്രീയ ചിന്താഗതി നമ്മെ ഗൗരവമായി ചിന്തിപ്പിക്കേണ്ട ഒന്നാണ്.

പ്രത്യേകിച്ച്, 2019-ൽ ഇന്ത്യൻ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ 'നേട്ടങ്ങളെ' ഫ്രഞ്ച് പ്രസിഡന്റ് ഇമ്മാനുവൽ മാക്രോൺ അഭിനന്ദിച്ച സാഹചര്യം നാം ഓർക്കണം. കശ്മീരിന്റെ പ്രത്യേക പദവി ഇന്ത്യ റദ്ദാക്കിയ അതേ സമയത്തായിരുന്നു ഈ അഭിനന്ദനങ്ങൾ എന്നത് ശ്രദ്ധേയമാണ്. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങൾ അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ ധാരണകളിൽ കൂടുതൽ വ്യക്തത വരുത്തേണ്ടതുണ്ടെന്നാണ് ഇത് കാണിക്കുന്നത്.

നിങ്ങൾ പറഞ്ഞ കാര്യങ്ങൾ അങ്ങേയറ്റം പ്രസക്തവും ഗൗരവമുള്ളതുമാണ്. ഈ വിഷയത്തിൽ എനിക്ക് ചില കാര്യങ്ങൾ കൂടി കൂട്ടിച്ചേർക്കാനുണ്ട്.

2019-ലെ കശ്മീർ ഭീകരാക്രമണത്തിന് ശേഷം നടന്ന കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ് എനിക്ക് ആദ്യം പറയാനുള്ളത്. ബുൾഡോസറുകൾ ഉപയോഗിച്ചുള്ള തകർക്കലുകളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ സൂചിപ്പിച്ചല്ലോ. നമ്മൾ തുടക്കത്തിൽ കണ്ട ആ ചെറിയ ഭൂപടം ഓർക്കുന്നുണ്ടോ? അതിൽ 'ഇൻഡസ്ട്രിയൽ ബെൽറ്റ്' (Industrial Belt) അടയാളപ്പെടുത്തിയിരുന്നത് ഓർക്കുന്നുണ്ടാകുമെന്ന് കരുതുന്നു. ഏകദേശം ഒരു മാസം മുൻപ്, ഒരുപക്ഷേ അതിലും കുറഞ്ഞ കാലയളവിനുള്ളിൽ, അഹമ്മദാബാദിലെ ഡാനിലിംഡയ്ക്ക് (Danilimda) സമീപം സമാനമായ ഒന്ന് സംഭവിച്ചു. വ്യവസായ മേഖലയുടെ തെക്ക്-കിഴക്ക് ഭാഗത്താണത്. 1960-കൾ മുതൽ മുസ്ലീങ്ങൾ താമസിച്ചുപോന്ന ഒരു വലിയ കോളനി അവിടെയുണ്ടായിരുന്നു.

നമ്മളൊക്കെ നമ്മുടെ വീടുകളിൽ സമാധാനമായി ഉറങ്ങിക്കിടക്കുമ്പോൾ, ഒരു ദിവസം രാവിലെ പെട്ടെന്ന് ഒരു ബുൾഡോസർ വന്ന് നിങ്ങളുടെ വീട് തകർക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചുനോക്കൂ! അങ്ങനെയാണ് അവിടെ സംഭവിച്ചത്. ഗുജറാത്തിലുള്ള എന്റെ സുഹൃത്തുക്കളുമായി ഞാൻ ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചിരുന്നു. ഏകദേശം 80 വീടുകൾ അവിടെ തകർക്കപ്പെട്ടു. മുന്നൂറോളം കുടുംബങ്ങളാണ് തെരുവിലായത്. എന്ത് കാരണത്താലാണ് ഇതൊക്കെ ചെയ്തതെന്ന് അറിയാമോ? ആ അയൽപക്കങ്ങളിൽ പാകിസ്ഥാനികളോ ബംഗ്ലാദേശികളോ അല്ലെങ്കിൽ പാകിസ്ഥാൻ ഭീകരവാദികളോ താമസിക്കുന്നുണ്ടെന്നാരോപിച്ചായിരുന്നു അത്! നിലവിൽ വെസ്റ്റ് ബാങ്കിൽ (West Bank) നമ്മൾ കണ്ടുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന അടിച്ചമർത്തലുകളുടെ അതേ തുടർച്ചയാണ് ഇവിടെയും ദൃശ്യമാകുന്നത്.

കാശ്മീരിനെക്കുറിച്ചും ഞാൻ പഠനം നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഗാസയിലെ ജനങ്ങളും കാശ്മീരികളും തമ്മിൽ വലിയൊരു ഐക്യദാർഢ്യം (Solidarity) നിലനിൽക്കുന്നുണ്ട്. ശ്രീനഗറിലെ തെരുവുകളിൽ "Free Gaza" എന്നെഴുതിയ ചുവരെഴുത്തുകൾ നിങ്ങൾക്ക് കാണാം.

മുൻപ് കോൺഗ്രസ് ഗവൺമെന്റുകൾ കാശ്മീരിനെ സാമ്പത്തിക-സുരക്ഷാ കണ്ണുകളിലൂടെയാണ് കണ്ടിരുന്നത്. അവർ ഒരിക്കലും കാശ്മീരികളെ ബഹുമാനിച്ചിരുന്നില്ല എന്നത് സത്യമാണ്. എന്നാൽ ബി.ജെ.പി ഇതിലേക്ക് 'സ്വത്വ രാഷ്ട്രീയം' (Identity politics) കൂടി കലർത്തി. അവരുടെ ലക്ഷ്യം കാശ്മീരിനെ മറ്റൊരു 'വെസ്റ്റ് ബാങ്ക്' (West Bank) ആക്കി മാറ്റുക എന്നതാണ്.

2019-ൽ പ്രത്യേക പദവി എടുത്തുകളഞ്ഞതോടെ പുറത്തുനിന്നുള്ളവർക്ക് കാശ്മീരിൽ ഭൂമി വാങ്ങാൻ അനുവാദം ലഭിച്ചു. ഏകദേശം 85,000 ഹിന്ദുക്കൾ അവിടെ സ്ഥിരതാമസമാക്കി കഴിഞ്ഞു. 35 ലക്ഷത്തോളം വിനോദസഞ്ചാരികൾ അവിടെ എത്തുന്നു. വിനോദസഞ്ചാരത്തെ ഒരു അധിനിവേശ ആയുധമായി (Weapon of occupation) ഉപയോഗിക്കുകയാണിവിടെ. ജനസംഖ്യാപരമായ മാറ്റത്തിലൂടെ കാശ്മീരിന്റെ മുസ്ലീം സ്വത്വം ഇല്ലാതാക്കി അവിടെ ഹിന്ദു ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാനാണ് ശ്രമം നടക്കുന്നത്.

ഗുജറാത്തിന് അപ്പുറം ഇപ്പോൾ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന കാര്യങ്ങൾ തീർച്ചയായും അസാധാരണമാണ്. ഭരണകൂടം ഇതൊന്നും മറച്ചുവെക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നുമില്ല. നിങ്ങൾ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ആയുധ ഇടപാടുകളിലെ സാമ്പത്തിക താല്പര്യങ്ങൾക്കപ്പുറം ഇവ നയതന്ത്രപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ഒത്തുചേരലുകൾ കൂടിയാണ്. ബെഞ്ചമിൻ നെതന്യാഹുവും നരേന്ദ്ര മോദിയും തമ്മിലുള്ള ആത്മബന്ധം അവർ പരസ്യമായിത്തന്നെ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നുണ്ട്. ഇതൊരു തീവ്ര മേധാവിത്വ ഭരണകൂടമാണ് (Supremacist regime).

ഞാൻ ഈ വശത്തെക്കുറിച്ചും പഠനം നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. ഗോൾവാൾക്കർ വിവരിച്ച ഫാസിസ്റ്റ് ആശയങ്ങളുമായി ഇന്നത്തെ സാഹചര്യത്തെ ബന്ധിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് തികഞ്ഞ ഗൗരവത്തോടെ ഒരു ഗവേഷണ പ്രബന്ധം ഞാൻ തയ്യാറാക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. ഫാസിസം എന്നത് ഒരു പ്രത്യേക ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തിൽ മാത്രം ഒതുങ്ങിനിൽക്കുന്ന ഒന്നല്ല; അത് വരികയും പോവുകയും വീണ്ടും പുതിയ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇപ്പോൾ പല രാജ്യങ്ങളിലും ആ പഴയ ഫാസിസ്റ്റ് ചിന്താഗതികൾ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതിനാണ് നമ്മൾ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നത്.

മുസ്ലീങ്ങളെയും ക്രിസ്ത്യാനികളെയും ലക്ഷ്യം വെച്ചുള്ള നിയമങ്ങൾ ഇന്ത്യയിൽ നിത്യസംഭവമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. കർണാടകയിലെ ഹിജാബ് (ബുർഖ) നിരോധനം ഇതിനൊരു ഉദാഹരണമാണ്.

"ഹിന്ദു സ്ത്രീകൾ പല കാരണങ്ങളാൽ മുഖം മറയ്ക്കാറുണ്ട്. വെയിലേറ്റ് നിറം കുറയാതിരിക്കാൻ സമ്പന്നരായ പല ഹിന്ദു സ്ത്രീകളും മുഖം മൂടാറുണ്ട്. അപ്പോൾ അതൊന്നും പ്രശ്നമാകാത്തവർ മുസ്ലീം സ്ത്രീകളുടെ വസ്ത്രധാരണത്തെ മാത്രം നിയമം മൂലം തടയുന്നു. ഇത് കൃത്യമായ വിവേചനമാണ്."

അവസാനമായി ഒരു കാര്യം കൂടി. ഇസ്രായേലിന് വേണ്ടി ഗാസയിൽ യുദ്ധം ചെയ്യാൻ സന്നദ്ധരായി മുന്നോട്ടുവന്ന നിരവധി ഹിന്ദുക്കളെക്കുറിച്ച് നാം ഓർക്കണം.

അനുബന്ധ്: അതെ, ഇന്ത്യൻ ഭരണകൂടം ആ നീക്കങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും ചെയ്തിരുന്നു.

ഷാർലറ്റ്: കൃത്യമായും, വളരെ സജീവമായിത്തന്നെ അവർ അതിനെ പിന്തുണച്ചു. അത്രമാത്രം.

അനുബന്ധ്: ഷാർലറ്റ്, വളരെ നന്ദി. അത്യന്തം പ്രയാസകരമായ ഒരു വിഷയത്തിൽ ഇത്തരം ഒരു പുസ്തകം എഴുതാനും അത് പ്രസിദ്ധീകരിക്കാനും നിങ്ങൾ കാണിച്ച ധൈര്യത്തെ അഭിനന്ദിക്കുന്നു. ഈ പുസ്തകം ഫ്രാൻസിൽ മാത്രമല്ല, ഇംഗ്ലീഷിലും മറ്റ് ഇന്ത്യൻ ഭാഷകളിലും പ്രസിദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയും ധാരാളം ആളുകൾ വായിക്കുകയും ചെയ്യുമെന്ന് ഞാൻ പ്രത്യാശിക്കുന്നു.

ഷാർലറ്റ്: എനിക്കും നിങ്ങളോട് വലിയ നന്ദി പറയാനുണ്ട്. നിങ്ങൾ തയ്യാറാക്കിയ പ്രസന്റേഷൻ മെറ്റീരിയലുകൾക്കും ചാർട്ടുകൾക്കും സംഗ്രഹങ്ങൾക്കും പ്രത്യേക നന്ദി. ഈ വിഷയം കേൾക്കുന്നവർക്ക് അത് വളരെ ലളിതമായി മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കും. എന്റെ ഗവേഷണത്തെക്കുറിച്ച് ഇത്ര വിശദമായി സംസാരിക്കാൻ ലഭിച്ച ആദ്യത്തെ അവസരമാണിത്. ഇതിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗം (Volume 2) നമുക്ക് ഭാവിയിൽ ചെയ്യാം!

പിന്നെ ഒരു കാര്യം കൂടി, ഇതെല്ലാം ഒരു ഗവേഷണ നിരീക്ഷണമാണ് (Analysis). അതുകൊണ്ട് ദയവായി സോഷ്യൽ മീഡിയയിൽ എന്നെ വ്യക്തിപരമായി അധിക്ഷേപിക്കരുത്. എന്റെ സെമിനാറുകൾക്കിടയിൽ പലരും ശാരീരികമായി പോലും തടസ്സപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിച്ച അനുഭവങ്ങൾ എനിക്കുണ്ട്. പരസ്പര ബഹുമാനം നിലനിർത്തണമെന്ന് ഞാൻ അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു.

അനുബന്ധ്: അതുകൊണ്ട് തന്നെയാണ് നിങ്ങളെ വീണ്ടും അഭിനന്ദിക്കുന്നത്! നിങ്ങളോട് വീണ്ടും സംസാരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു.

ഷാർലറ്റ്: തീർച്ചയായും, എനിക്കും അതേ പ്രതീക്ഷയുണ്ട്. നന്ദി.

 

 

 

Charlotte THOMAS

സയൻസസ് പോ പാരീസിൽ (Sciences Po Paris) നിന്ന് രാഷ്ട്രീയ തന്ത്രജ്ഞയായി ബിരുദം നേടിയ ഷാർലറ്റ് തോമസ് നിലവിൽ ഐ.ആർ.ഐ.എസ് (IRIS) ഏഷ്യ പ്രോഗ്രാമിലെ അസോസിയേറ്റായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ മുസ്ലീങ്ങളുടെ സാമൂഹികവും ഭൂമിശാസ്ത്രപരവുമായ മാറ്റങ്ങളെക്കുറിച്ച്, പ്രത്യേകിച്ച് ഗുജറാത്ത്, കാശ്മീർ എന്നീ സംസ്ഥാനങ്ങൾ കേന്ദ്രീകരിച്ച് അവർ നടത്തിയ പഠനങ്ങൾ ലോകശ്രദ്ധ നേടിയിട്ടുണ്ട്. തന്റെ ഡോക്ടറൽ തീസിസിനെ ആസ്പദമാക്കി 2018-ൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച "Pogroms and Ghetto: Muslims in Contemporary India" എന്ന പുസ്തകം സമകാലിക ഇന്ത്യയിലെ മുസ്ലീം ജീവിതത്തെയും ഗെറ്റോവൽക്കരണത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ആഴത്തിലുള്ള വിശകലനമാണ്.

സയൻസസ് പോ ലില്ലെ, സയൻസസ് പോ പാരീസ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ പൊളിറ്റിക്കൽ സയൻസും അർബൻ സ്റ്റഡീസും പഠിപ്പിച്ചിട്ടുള്ള അവർ വിയന്നയിലെ ഐ.ഡബ്ല്യു.എമ്മിൽ (IWM) ജൂനിയർ വിസിറ്റിംഗ് ഫെല്ലോ ആയിരുന്നു. സയൻസസ് പോയിലെ സി.ഇ.ആർ.ഐയിൽ (CERI-Sciences Po) മതപരമായ പ്രതിഭാസങ്ങളെ നിരീക്ഷിക്കുന്ന വിഭാഗത്തിലും ലൂയിസ് മാസിഗ്നൺ ചെയറിലും പോസ്റ്റ്-ഡോക്ടറൽ ഗവേഷകയായി അവർ പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. കൂടാതെ, നോറിയ (Noria) റിസർച്ച് നെറ്റ്‌വർക്കിന്റെ ദക്ഷിണേഷ്യ പ്രോഗ്രാമിന്റെ സഹനേതാവായും സൗത്ത് ഏഷ്യ ഒബ്സർവേറ്ററിയുടെ ഡയറക്ടറായും അവർ സേവനമനുഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്.